por Isaias Puccinelli

Bacharel em letras e em ciência, doutor em medicina, poliglota (falava o alemão, o inglês, o italiano, o espanhol e o holandês), filósofo e autor de inúmeros trabalhos acadêmicos.Nada disso impediu que o senhor Dennizard Hippolyte Léon Rivail ficasse maravilhado pela comunicação com os espíritos.

Para quem não reconheceu, esse era o nome real de Allan Kardek, cidadão francês que estudou os fenômenos ditos sobrenaturais nos idos de 1854. Com formação científica isenta de questionamento e vivência no meio acadêmico, é de surpreender que esse homem tenha se apaixonado – sim, paixão – pelo objeto de seus estudos, a ponto de considerar como autêntico o “fenômeno das mesas e cadeiras girantes, que pulavam e corriam, e isso em tais condições que não era possível nenhuma dúvida” (SAUSSE, p.5).

Lendo sua biografia, fica muito difícil imaginar uma pessoa com o seu currículo caindo no misticismo da comunicação com espíritos, chegando até mesmo a escrever falácias em suas obras, como a encontrada no Livro dos Médiuns (comentários e grifos meus):

“Façamos abstração, por um momento, de fatos que, para nós, tornam a coisa incontestável… Pedimos que os incrédulos nos provem, não por uma simples negação, porque sua opinião pessoal não pode instituir-se em lei, mas com razões peremptórias, que isto [a comunicação com espíritos] não seja possível” (KARDEK, p.30).

Não satisfeito em solicitar o abandono de fatos que vão contra sua nova ciência, ele prossegue (grifos meus):

“Colocamo-nos em seu terreno e, já que eles [os incrédulos] querem apreciar os fatos espíritas com o auxílio das leis da matéria… Provem por a mais b, sempre partindo do princípio da existência e da sobrevivência da alma…” (KARDEK, p. 30).

Isso demonstra a imparcialidade esperada pelo uso do método científico? Ou seria mais próximo de uma defesa apaixonada em prol da aceitação de uma “ciência” que apenas os místicos lutam para que seja aceita como verdade?

Não obstante a falta de provas da existência de espíritos, ele, na figura do responsável pelos estudos e pelas experiências a respeito do sobrenatural, ainda justifica que os incrédulos em sua teoria é que deveriam provar que a comunicação entre espíritos e humanos não ocorria e propôs nove questões para os céticos:

1º. Que o ser que pensa durante a vida não deve mais pensar durante a morte;

2º. Que, se ele pensa, não deve mais pensar naqueles que amou;

3º. Que, se pensa naqueles que amou, não deve mais querer se comunicar com eles;

4º. Que, se pode estar em toda a parte, não pode estar ao nosso lado;

5º. Que, se pode estar ao nosso lado, não pode comunicar-se conosco;

6º. Que, por seu invólucro fluídico, ele não pode agir sobre a matéria inerte;

7º. Que, se ele pode agir sobre a matéria inerte, não pode agir sobre um ser animado;

8º. Que, se pode agir sobre um ser animado, não pode dirigir sua mão para fazê-lo escrever;

9º. Que, podendo fazê-lo escrever, não pode responder as suas perguntas e transmitir-lhe o seu pensamento.

Notem que não quero entrar na discussão da doutrina espírita, muito menos provar que espíritos não existem – (isso me parece inviável, de qualquer forma) –. O que quero demonstrar é o abandono da crítica racional em troca de um pensamento místico desesperado, que parte de suposições nunca provadas e pede cinicamente uma prova contrária.

Essa mudança de 90º do modo de pensar do Sr. Rivail o transformou em Allan Kardek e levou muitas pessoas a falarem aos quatro cantos do mundo que o espiritismo era uma ciência. E ainda por cima uma ciência provada, testada e nunca derrubada (deve ser muito difícil mesmo derrubá-la, pois, segundo Allan Kardek, os espíritos não respondem quando são propostos testes…).

Parece que o Sr. Rivail foi ludibriado por pessoas de má-fé, que, vendo na figura deste homem da ciência uma oportunidade de ganhar prestígio, o enganaram. Tendo abandonado seus trabalhos verdadeiramente científicos em prol de um estudo sério sobre a existência de espíritos, abandonou por completo sua crítica imparcial, abraçando até à morte sua paixão mística (sem nunca ter provado nada).

Bibliografia

KARDEK, Allan. O livro dos espíritos. In: KARDEK, Allan. O caminho da verdade. São Paulo: Opus, [19--].

KARDEK, Allan. O livro dos médiuns. In: KARDEK, Allan. O caminho da verdade. São Paulo: Opus, [19--].

SAUSSE, Henri. Bibliografia de Allan Kardek. In: KARDEK, Allan. O caminho da verdade. São Paulo: Opus, [19--].

(artigo recebido em 26 de janeiro de 2011)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

por Cauê Beloni

É muito comum nos depararmos com frases como “deus me ajudou a vencer esse desafio” ou “deus me deu esse dom maravilhoso”. Tendo em vista tais afirmações, podemos cair na ideia de que, mesmo se deus não existir, o fator deus, ou seja, a ideia de que deus existe, é essencial à força de ação do indivíduo. Mas quais as outras possibilidades de impulsos para nossa força de ação?

Temos muitos exemplos de pessoas sem crença em deus que foram extremamente produtivas em seus trabalhos: Isaac Asimov escreveu mais de 400 livros, e também, não pela quantidade de trabalhos, mas pela quantidade de áreas em que se desenvolveu, temos Charlie Chaplin, que era ator, diretor, produtor, dançarino, roteirista e músico que participava em praticamente todas as etapas de seus filmes.

A proposição que coloco é que, se nos colocamos a desenvolver determinadas tarefas, fazemos visando benefícios futuros. Para alguns cientistas, a força de ação talvez seja ganhar o Nobel, ou para os artistas talvez seja ser publicamente reconhecido. Ambos os motivos seguem a linha da recompensa. Essa recompensa social deve estar ligada com a necessidade biológica de sobrevivência, uma economia natural que procura equilibrar ganho e despesas, a sociedade recompensará aqueles que geram informações e produtos úteis para o indivíduo que está recebendo a informação ou o produto. Uma obra de arte pode lhe ensinar que o ciúme é comum, mas que talvez o melhor seja tentar superá-lo, e que talvez agir da forma como foi ensinada pela obra de arte façam as suas chances de ter um relacionamento saudável maior. Portanto, até a ideia da existência de deus é desnecessária para a força de ação, tanto para os que crêem em deus como aos que não crêem, pois temos impulsos biológicos inconscientes para agir.

Se declarar conquistas como responsabilidade divina não passa de uma alegoria para  a força de ação, então, qual seria a razão para tais afirmações? Naturalmente se não fossem registrados benefícios por alegar responsabilidade divina em um trabalho, bem rápido esse hábito seria descartado. Julgo que aqueles que fazem tais afirmações não estão interessados em deus, tão menos ainda no céu, mas estão interessados inconscientemente nos benefícios reais, que vêm da Terra, benefícios que alcançam na demonstração de ser uma pessoa portadora da fé. O que é buscado não é deus, e sim quebrar a desconfiança e conquistar a confiança social. Enraizaram a ideia de que deus é bom e que quem o segue também é. Deus nunca foi o objetivo, ele foi sempre o meio para os objetivos humanos, ou seja, uma persuasão. Aquele que se destacou em um determinado trabalho, pode considerar melhor creditar o feito para deus, pois além de ter feito um bom trabalho, também se coloca como inofensivo ou até mesmo como um escolhido por deus para ter tais talentos. Assim, conquista a confiança e mantém distantes aqueles que podem desvalorizar seu feito; afinal, quem desvalorizaria um dom dado por deus?

Muitos não usam o mecanismo de ganhar a confiança através de deus, então, para estes o que lhes sobra é conquistar a confiança através de seu suor, entre outras formas, demonstrando ativamente por que devem ser considerados uma pessoa respeitável na sociedade. Por ser um sujeito produtivo e como colaborador do grupo em que vive, sem persuasões em nome deus. Destarte, também é recompensado com a confiança e admiração; porém, em sua medida justa e com alto dispêndio de suor. Consequentemente, assim como aqueles que exercitam seus músculos sem esquemas facilitadores de auto-enganação, se tornarão mais fortes.

(artigo recebido em 26 de agosto de 2010)

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por Edmundo E. Medeiros

Michel Foucault analisou profundamente a estreita relação entre poder e conhecimento. Concluiu que um não existe sem o outro e que a produção da verdade se dá, em última análise, dentro de relações de poder que funcionam como eficientes mecanismos de exclusão, constrangendo e condicionando a circulação da verdade em toda a rede de poder. Para Foucault, “não há relação de poder sem constituição correlata de um campo de saber, nem saber que não suponha e não constitua ao mesmo tempo relações de poder”.

Os discursos de verdade são produzidos, circulam e funcionam em múltiplas relações de poder que permeiam a sociedade numa estrutura microfísica: nela, Direito, poder e verdade se relacionam intimamente. Na própria estrutura burocrático-institucional do Estado sobejam exemplos dessa realidade, que pode ser observada nos mecanismos institucionais destinados à legitimação do chefe de Estado, nos discursos técnicos que fundamentam a aplicação da política econômica mais adequada (instigando ou inibindo políticas de intervenção), nos procedimentos legislativos de produção normativa, com todos os “cabos-de-força” travados entre múltiplos e antagônicos interesses, nas atividades judiciárias de julgamento, dentre outros exemplos que poderiam ser aqui citados indefinidamente.

O poder, em múltiplas e incessantes relações, não para de “institucionalizar a busca da verdade, profissionaliza-a e a recompensa. No fundo, temos que produzir a verdade como temos que produzir riquezas, ou melhor, temos que produzir a verdade para poder produzir riquezas. Por outro lado, estamos submetidos à verdade também no sentido em que ela é lei e produz o discurso verdadeiro que decide, transmite e reproduz, ao menos em parte, efeitos de poder… Afinal, somos julgados, condenados, classificados, obrigados a desempenhar tarefas e destinados a um certo modo de viver ou morrer em função dos discursos verdadeiros que trazem consigo efeitos específicos de poder…, regras de direito, mecanismos de poder, efeitos de verdade, ou regras de poder e poder dos discursos verdadeiros…”[2].

O saber, portanto, é produzido nas cadeias de transmissão do poder para manter, transmitir e recriar o próprio poder. Essa indissociável relação com o saber é fruto da legitimidade que o poder necessariamente busca através da verdade. Fixar tal legitimidade é essencialmente o papel do Direito, que dilui o fato da dominação dentro do poder para fazer surgir, aí, os direitos legítimos da soberania e o dever legal da obediência.

O conhecimento, portanto, – esse mesmo produzido pelo, no e para o poder, que domina e é transmitido capilarmente – foi inventado, e aí a ideia de invenção, seguindo Nietzsche, contrapõe a de origem: dizer que o conhecimento foi inventado é dizer que ele não teve origem e que, portanto, não há no conhecimento uma adequação ao objeto, uma relação de assimilação, mas sim uma relação de dominação; é afastando-se do idealismo que Nietzsche associa o conhecimento à ideia de luta, dominação e poder. A verdade, então, é fabricada dentro de relações de luta e poder: não há como apreender sua constituição sem visualizar o embate travado na sua formação[3].

Não há uma essência do conhecimento ou condições universais para tal. O conhecimento está sempre relacionado a relações estratégicas e, exatamente por essa razão, sua natureza é parcial, oblíqua[4]; sua natureza é perspectiva porque há batalha e é desta luta que ele (conhecimento) exsurge. Tal ideia se contrapõe ao idealismo platônico, segundo o qual a verdade necessariamente se dissocia do poder político, que há antinomia entre saber e poder e que, se há o saber, ele necessariamente deve renunciar ao poder. É precisamente a ideia que contrapõe a verdade ao poder político que Nietzsche se propõe demolir ao evidenciar o poder por detrás de todo conhecimento e que, no fundo, o saber é tramado com o poder[5].

As condições políticas e econômicas nas quais se insere o sujeito, portanto, não são um véu que perturba a relação do sujeito com o conhecimento, mas sim aquilo através do que se constitui o sujeito de conhecimento, ou seja, só há verdade e sujeito de conhecimento a partir de condições políticas que são o próprio solo onde as relações entre ambos e os próprios domínios de saber se constituem[6].

Todo conhecimento, então, possui sua própria história, como qualquer outro objeto. Resulta daí que para apreendê-lo, em sua profundidade, isto é, em sua fabricação, é preciso aproximar-se mais da política que dos filósofos, e é somente nessas relações de luta e de poder – na maneira como os homens entre si se odeiam, lutam, procuram dominar uns aos outros e querem exercer, uns sobre os outros, relações de poder – que compreendemos em que consiste o conhecimento.

Referências:

[1] FOUCAULT, Michel. Vigiar e Punir. Petrópolis: Vozes, 1989. p. 30.

[2] FOUCAULT, Michel. Microfísica do Poder. São Paulo: Edições Graal, 2004. p. 180.

[3] VEIGA NETO, Alfredo. Foucault & a Educação. Belo Horizonte: Autêntica, 2003. p. 75.

[4] FOUCAULT, Michel. A Ordem do Discurso. São Paulo: Edições Loyola, 2003. p. 34.

[5] MACHADO, Roberto. Nietzsche e a Verdade. São Paulo: Graal, 2002. p. 96.

[6] FOUCAULT, Michel. A verdade e as formas jurídicas. Rio de Janeiro: Nau Editora, 2003. p. 27.

(artigo recebido em 26 de agosto de 2010)

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por Edmundo E. Medeiros

Ainda nômade o homem “reconheceu” deus. O ser superior falava com voz de trovão e interpretá-la era especialidade rara, quase sempre delegada ao Pajé. O Pajé dizia, então, o tipo de sacrifício necessário à satisfação da divindade. Alguns sacrificavam mulheres, outros até crianças.

Na Bíblia o sacrifício é tema recorrente. Disse Deus a Abraão: “Toma agora teu filho; o teu único filho, Isaque, a quem amas; vai à terra de Moriá, e oferece-o ali em sacrifício sobre um dos montes que te hei de mostrar”. A conhecida história bíblica segue até que o pai, já empunhando o cutelo para imolar o filho, recebe ordem divina para substituir a criança por um carneiro. Depois deste episódio e exceção feita ao próprio filho, “entregue” aos mortais para servir de bode expiatório, Yaveh não mais exigiu sacrifício humano (Sodoma e Gomorra não foram propriamente sacrifícios), bastando-lhe o sangue de cordeiros.

As selvas tupiniquins ainda abrigam tribos que adoram o deus trovão. Candomblecistas e Umbandistas, por outro lado, oferecem às suas divindades galinhas, bodes, vegetais e minerais.

Apesar da proliferação de religiões, muitos humanos “reconhecem” deus sem se dizerem praticantes de nenhuma delas. Zezinho, funcionário de um grande abatedouro de aves, é um deles. Acorda todos os dias às 5 horas da manhã e segue para o trabalho, onde irá operar o equipamento que realiza a degola diária de milhares de frangos. Zezinho consome nuggets de frango com a mesma regularidade com que policiais norte-americanos devoram donuts.

O equipamento que opera funciona praticamente sozinho e com precisão cirúrgica. Zezinho observa, durante horas, os animais sendo pendurados numa esteira suspensa que os conduz às navalhas circulares. Zás! Fim da vida para os frangos que seguem pendurados para o caldeirão fervente que facilitará a extração das penas.

Certa manhã Zezinho tropeçou numa oferenda deixada na esquina da sua rua. Olhou para o pobre frango degolado em troca de algum benefício reclamado pelo devoto de um Orixá qualquer e se lembrou das implacáveis navalhas do equipamento que em poucos minutos operaria.

– Benefícios pela degola de um mísero frango?! (Indagou Zezinho).

Cogitou, então, quantos benefícios poderia obter se oferecesse todos os frangos que matava diariamente para a tal divindade, antes da degola na navalha circular.

– Bobeira! Faltaria o ritual… (logo concluiu).

Zezinho, no entanto, nunca mais olhou para as pequenas aves da mesma forma. Milhares de degolas se passaram até Zezinho, certo dia, indagar acerca da alma dos “bichinhos”. Concluiu, depois de algum tempo, que os frangos não poderiam ter alma.

– Para onde iriam tantas almas? Somente seres inteligentes podem ter alma!

Zezinho abandonou o hábito de consumir nuggets. As reflexões fizeram-no se interessar pelos programas do Animal Planet. Percebeu, ao assisti-los, que outros seres vivos também são inteligentes. Golfinhos e macacos, por exemplo, têm um nível de inteligência inferior ao humano; no entanto, inegavelmente, têm inteligência; ao menos a necessária para, por exemplo, tripularem uma nave até o espaço, como já ocorrera com o macaco Albert II, em 1949.

– Será, então, o nível de inteligência animal que determina o “direito” a um deus? Haveria um deus macaco ou golfinho convivendo no além com Alá ou Jesus Cristo? Como seria o inferno destes animais? Macacos e golfinhos têm regras morais? (…)

As questões foram aparecendo mais rápido que as respostas. E as implacáveis navalhas circulares… Zás!… Zás!… Zás!

– Eureka! Esses animais, com ou sem inteligência, não têm espírito! Não podem tê-lo! Não têm um deus! Não têm um inferno para pagarem seus pecados: sem regras morais, não pecam!

Finalmente paz! Zezinho pode, agora, trabalhar tranquilo! Os nuggets voltaram ao cardápio! Animal Planet tornou-se rotina, todas as noites, antes de dormir.

Animal Planet apresentou, recentemente, uma nova série de documentários chamada “Evolução”. Zezinho, pela primeira vez, compreendeu com clareza a teoria darwiniana. Concluiu que…

– Antes de Homo sapiens éramos macacos… Antes de macacos, éramos peixes!

Foi-se então, mais uma vez, a paz de Zezinho! Se peixes e macacos não têm um deus e um espírito, por que humanos, que já foram macacos, os teriam?

– Fé! Foi preciso fé no deus trovão! Fé em Yaveh! Fé em Alá! Fé em Orixás e Caboclos! Sem fé não se pode “enxergar” deus.

Zezinho encontrou, finalmente, a resposta para todas as questões! O “sentido” da vida! Percebeu que peixes, frangos e macacos não têm deus porque lhes falta fé! Não conseguem “enxergar” deus porque não têm fé. Inteligência, neste aspecto, é irrelevante ou pouco determinante.

A existência, finalmente, tem um sentido claro para Zezinho e o motor que faz tudo funcionar atende pelo nome de fé! Esta vida, o post mortem, nosso espírito, deus… Bastava ignorar o “detalhe” de que milhares de anos precederam a consciência e a fé do Homo sapiens para que tudo, finalmente, se “encaixasse”!

– Nada faria sentido sem fé! Seríamos como peixes ou macacos, que nascem sem um destino claro, vivem e morrem. Sem um deus e um espírito não seríamos nada além de animais com um bocado de inteligência a mais que macacos e golfinhos! Apenas “estaríamos”, sem nada antes ou depois. O post mortem seria apenas o pó, no cemitério. A vida humana teria tanto sentido quanto a vida de um macaco, de um golfinho ou de um frango (Zás!).

Zezinho decidiu ter fé! Em Thor, Yaveh, Alá, Jesus Cristo ou Orixás? Bem… Essa questão é menos importante… Zezinho precisa, apenas, ter fé!

(artigo recebido em 10 de agosto de 2010)

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