Os textos farão parte do acervo do Portal Ateus.net e ficarão disponíveis como novidades, conforme forem publicados. Grato a todos que fizeram o sucesso deste canal e espero que nos ajudem a fazer o sucesso do novo, que acaba de ser aberto.

O texto pode ser lido no seguinte link: Do dogma.

Atenciosamente,

Jairo Moura.

No entanto, de uma forma ou de outra, essa implicação era inevitável, pois toda a logística depende do Portal – desde o domínio de internet até o fórum de discussões editoriais. O que realmente diferenciava os dois era a independência intelectual, pois, aqui, não existia hierarquia, mas igualdade de voz entre os participantes. Depois de decidida a linha a ser seguida, foi ela que se transformou em norte para as decisões e ela permaneceu soberana por todo esse tempo, independentemente de quem estivesse no corpo de editoração.

Por motivos quaisquer, fui o último a permanecer ativo. E acredito que, por mais que exista, hoje em dia, maior número de publicações de cunho ateísta, não poderíamos deixar que este espaço fosse perdido. Não será difícil encontrar blogs sobre o assunto, mas não somos apenas mais um. Tivemos mais de duzentas publicações autorais que prezaram pela qualidade e pela relevância das informações. Todos os textos foram cuidadosamente selecionados e plenamente discutidos e melhorados, na medida do possível.

Portanto, não deixa de ser com tristeza que venho anunciar o encerramento por tempo indefinido das atividades da revista eletrônica Um Deus na Minha Garagem. É certamente o fim de um ciclo, mas não será a morte, e sim a reciclagem do que se mostrou satisfatório: a partir de junho, surgirá uma revista que passará a integrar o corpo editorial do Portal Ateus.net.

Em respeito à história e à imagem deste espaço, todas as publicações ficarão aqui disponíveis, tais como estão. Nenhum texto será modificado ou reaproveitado de qualquer forma na nova revista. A linha editorial será diferente e o corpo será composto por André Cancian e por mim, Jairo Moura, com a possibilidade de textos estrangeiros, meticulosamente selecionados.

Contatos:

André Cancian: cancian@ateus.net

Jairo Moura: jairo@ateus.net

Nossa criatividade é impressionante e, para o bem ou para o mal, podemos aventar várias explicações para o que observamos ou simplesmente vivenciamos. Essas explicações podem ser úteis nas mais diversas formas, desde que supram a nossa necessidade de entender ou de sentir conforto e segurança.

No entanto, elas só serão úteis se acreditarmos em alguns pressupostos: 1) que a verdade objetiva, isto é, independente de nós, de alguma forma existe; 2) que podemos, senão alcançá-la, chegar perto dela; 3) que temos um método razoavelmente eficiente para isso.

Se o pressuposto 1) for falso, nossa busca pela verdade não é apenas infrutífera, mas também não teremos nenhum padrão para julgar sua veracidade; se 2) for falso, teremos um padrão para julgar, mas será apenas o de nossa infinita falha e esta crença não restará justificada; se 3) for falso, em princípio, só precisamos criar um método que supra nossa necessidade.

De toda forma, se a hipótese solipsista estiver certa, e se formos realmente somente o ser pensante em um mundo falso, aparente, ainda precisaremos de uma forma de conviver neste mundo, de interagir com ele; falso ou não, parece ser o único que temos, a menos que se alegue ser preciso morrer nele para atingir um mundo novo, real – uma espécie de paraíso.

Como se questionam até mesmo os dados empíricos, não há senão a Navalha de Occam para dirimir a discussão. Trata-se de um princípio valioso na averiguação de hipóteses concorrentes. Dessa forma, ao decidir sobre uma colisão delas, devemos seguir a mais simples, por uma questão de elegância e por exigir menos variáveis, quanto mais questionáveis forem.

Na impossibilidade de termos um referencial externo a nós mesmos, ficamos com a) nosso conhecimento sofre limitações biológicas, bem explicadas por conta de nosso processo evolutivo, mas temos certo acesso à verdade; ou b) não temos acesso nenhum à verdade e toda essa ilusão é criada por algo que não conhecemos sem sabermos com qual propósito.

Até que tenhamos boas razões para largar a hipótese mais parcimoniosa, é de bom tom que não o façamos; se só conseguimos enxergar os fenômenos, que entendamos que eles apontam para a coisa-em-si, por mais inacessível que se a julgue. E tenhamos em mente, principalmente, que o fato de existir algo para o qual se aponte coincide com a nossa versão de mundo objetivo.

Independentemente de buscarmos algum sentido específico de verdade, devemos ter em mente o que realmente buscamos. Falsidades podem ser reconfortantes, mas, se não queremos nos enganar, resta-nos passar por uma espécie de auto-adestramento para que os nossos métodos pessoais conduzam aos nossos objetivos pessoais. Fora de nós, o êxito logrado por outros métodos consiste exatamente em extirpar essas discrepâncias intersubjetivas, em busca de conhecimento que, na medida do possível, independa de nós.

O que importa, afinal, é entender que essa verdade objetiva é uma meta, e que os nossos mecanismos subjetivos de produção de verdade são meios de tentar alcançá-la. A verdade subjetiva – em suas mais diversas formas –, torna-se, ao invés de uma entidade metafísica inquestionável, a construção de ferramentas para encontrar as melhores formas de caminhar até ela.

Resta agora diferenciar essa realidade objetiva do mundo das ideias, conforme Platão o descreveu. Para ele, tal mundo também se contrapunha à deficiência dos sentidos – ao mundo sensorial –, mas a sua solução não era descartar o ser-humano, e sim encontrar, a partir dele, formas eternas e imutáveis, possíveis por ser o homem dotado de uma alma.

O mundo objetivo, por outro lado, existe independentemente do ser-humano, por mais que nós sejamos a única forma conhecida de contemplá-lo e de atestar-lhe a existência. Não é imutável e não possui formas eternas. Em nossa cabeça, o mundo objetivo é o esforço mental para representar a realidade sem a interferência de cérebros programados para executar funções específicas.

Leituras recomendadas:

HARRIS, Sam. We are lost in thought. Disponível em <http://www.edge.org/q2011/q11_12.html#harriss>. Acesso em 07 maio 2011.

PLATÃO. Timeu. Disponível em <http://en.wikisource.org/wiki/Timaeus>. Acesso em 07 maio 2011. [em inglês]

SAGAN, Carl. Admiração e ceticismo. Disponível em: <http://ateus.net/artigos/ceticismo/admiracao-e-ceticismo/>. Acesso em 07 maio 2011.

______. Podemos conhecer o universo? Reflexões sobre um grão de sal. In: O cérebro de broca. Lisboa: Gradiva, 1987.

Grato a todos os leitores e àqueles que ajudaram a construir cada um desses duzentos relatos, dedicando seu tempo a algo que julgaram importante.

Jairo Moura.

No entanto, ao terminarmos de nos arrumar, saímos do quarto e ficamos imaginando se o espelho ainda continua a refletir os objetos em seu ângulo de influência, mesmo quando não estamos lá. Voltamos ao quarto e checamos por nós mesmos, mas só sabemos quando olhamos diretamente e acabamos por ver nossa imagem também. Mas é aí que temos uma ideia:

Instalamos uma câmera de vigilância para testar a hipótese de que o espelho continua a funcionar quando não estamos lá, mas percebemos que a câmera funciona exatamente como nossos olhos: ela só consegue captar a imagem refletida quando ela mesma está apontada para o objeto e, assim, acaba por aparecer e frustrar nosso pequeno experimento.

Concluímos, então, que só podemos ter certeza de que o espelho reflete quando estamos observando o espelho refletir. Por mais estranho que pareça, é até onde podemos realmente comprovar. Se pedirmos para outra pessoa olhar, devemos confiar no testemunho dela, pois, se olharmos juntos para conferir, estaríamos outra vez burlando as regras de nossa imparcialidade.

O exemplo não para aí e pode ser estendido para árvores que caem na floresta e a dúvida sobre fazerem barulho ou não; como também para o nosso passado – como podemos provar que não implantaram memórias falsas? E, se podemos nos enganar com o nosso passado, por que não podemos estar enganados a respeito de todas as nossas sensações e de nossos pensamentos?

Esse tipo de raciocínio leva a algo chamado solipsismo. Trata-se da linha que culmina na constatação de que a única coisa que podemos comprovar por certo é que há um ser pensante, porque, certo ou errado em seus pensamentos, do simples fato de pensar segue-se que há um ser. Descartes [1] é talvez o mais famoso filósofo dessa conceituação, mas ela tem origens desde as religiões orientais e a filosofia grega, e a forma já fora explorada desde poetas, como Edgar Allan Poe [2] e Pedro Calderón de la Barca [3], até a ficção científica moderna, com sonhos indistinguíveis da vida real [4] ou com máquinas manipulando nossas mentes [5].

Mas qual o real apelo do solipsismo? Por que não parece haver contestação para ele? O solipsismo ataca diretamente uma de nossas falhas de percepção: a de que nosso cérebro interpreta apenas os dados obtidos através dos sentidos e que não é capaz de superar essa deficiência. Mesmo quando não medimos esforços empáticos para tentar pensar como outra pessoa, dificilmente conseguimos boa noção do que se trata até termos nós mesmos passado pela experiência.

É assim que se dá com o choque entre culturas: temos problemas para entender por que alguns comem carne de cachorro ou mesmo por que alguns rejeitam consumir carne de vaca. Mas a dificuldade também pode vir por fatores etários – o choque entre gerações – ou de gênero – o choque entre os sexos. É um rol meramente exemplificativo, mas dá conta do sentimento de incompreensão advindo da incapacidade natural para se imaginar no lugar do outro.

O solipsismo aponta para essa falha e, pelo fato de não sermos perfeitos, põe em xeque toda a nossa capacidade de conhecer. No entanto, tal apelo só teria efeito completo se nossa constituição fosse puramente racional, como a matemática. Dentro de suas regras, podemos pedir por respostas certas. Diante de nossos problemas diários, as operações matemáticas passam por ótimo porto seguro. Não é à toa que, em linguagem técnica, as ciências matemáticas sejam as únicas que ainda falam em prova.

Em outros ramos, falamos apenas em evidências, que são elementos que usamos para confirmar nossas hipóteses. De certa forma, nunca alcançaremos evidências suficientes para provarmos em definitivo que nossas hipóteses são verdadeiras – e, mesmo que conseguíssemos, poderíamos usar do solipsismo para duvidar da validade delas. Com isso, quanto mais certeza queremos ter sobre determinado assunto, mais evidências devemos coletar e conferir se elas confirmam ou refutam nossa impressão.

O solipsismo – ou a dúvida absoluta – dá espaço, então, para a dúvida guiada. Devemos duvidar de qualquer proposição que não venha acompanhada de evidências proporcionais à alegação e estarmos sempre dispostos a abandonar aquelas para as quais as evidências apontam em direção contrária [6]. Eis a força e a fraqueza de tudo: podemos coletar um número grande de evidências confirmativas, mas apenas uma negativa é o bastante para que sua validade seja questionada.

É o máximo que conseguimos obter de nossos sistemas cognitivos limitados, mas tem se mostrado satisfatoriamente eficaz. O gosto pelo absoluto e o repúdio pelo incompleto parece ser uma lembrança de nossos cérebros primitivos que acabam por vacilar quando não há segurança que nos guie a determinado comportamento. O solipsismo é útil para que abandonemos certas crenças, mas fazer dele uma crença maior é votar pela inércia de dispensar avanços em prol de um conhecimento absoluto que muito provavelmente nunca teremos.

Notas:

[1] DESCARTES, René. Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et animæ immortalitas demonstratur. Original latim com traduções para o inglês e o francês disponível em: <http://www.wright.edu/cola/descartes/>. Acesso em 18 abr. 2011.

[2] POE, Edgar Allan. A dream within a dream. Poema disponível em <http://www.poemhunter.com/poem/a-dream-within-a-dream/>. Acesso em 18 abr. 2011. [em inglês]

[3] BARCA, Pedro Calderón de la. La vida es sueño. Peça completa disponível em <http://es.wikisource.org/wiki/La_vida_es_sue%C3%B1o>. Acesso em 18 abr. 2011. [em espanhol]

[4] Inception, dirigido por Christopher Nolan. Warner, 2010. IMDb: http://www.imdb.com/title/tt1375666/

[5] The Matrix, dirigido por Lana Wachowsky e Andy Wachowsky. Warner, 1999. IMDb: http://www.imdb.com/title/tt0133093/

[6] RUSSELL, Bertrand. O valor do ceticismo. In: RUSSELL, Bertrand. Ensaios céticos. Trad. por Maria Motta. Porto Alegre: L&PM Editores, 2008. Original inglês disponível em <http://www.positiveatheism.org/hist/russell4.htm>. Acesso em 21 abr. 2011.

O mundo exterior não é racional no primeiro sentido, porque, até onde sabemos, não podemos projetar intencionalidade no universo. Não há uma mens que raciocina por si. De acordo com todo o conhecimento coletado até agora, somos as únicas formas de vida conhecidas na vastidão que enxergamos lá fora. E, aqui dentro, o pensamento é um fenômeno que não existe sem o substrato cerebral, presente apenas em alguns tipos de animais com sistema nervoso central e mais reservado àqueles com capacidade superior de abstração. Se, ainda assim, nos separamos dos outros, é por nossa capacidade de expor tais pensamentos através da linguagem.

No entanto, dadas as regularidades das constantes da natureza e a nossa capacidade de abstrair padrões – às vezes até mesmo onde não existem –, é possível racionalizar a existência em todos os seus traços. Foi com esta ideia de razão que criamos a filosofia, que se expandiu para as mais diversas áreas, e mais recentemente a ciência, em sua acepção atual, que abarca praticamente todos os fenômenos conhecidos. As alegações recentes de impossibilidade de racionalização saíram do mundo externo, pois a abrangência científica já demarcou os pontos mais diversos que podemos imaginar. Ficamos, então, restritos a certos comportamentos humanos ou a certas manifestações que julgamos serem únicas de nossa espécie.

Notadamente, as áreas que mais tentam livrar-se do cunho da racionalidade são as religiosas ou as artísticas. Note-se que o pretenso destaque do escopo da ciência só se realiza se tomarmos por base aquele grupo de ciências naturais que costumamos simplesmente designar “ciências”, como a física, a química e a biologia. Por mais que elas também estudem constituições do ser-humano, entende-se que a sua abordagem é meramente mecânica, como quando estudamos as funções e o funcionamento de nossos sistemas, desde o digestivo e o respiratório, até o nervoso e o reprodutivo.

Em termos filosóficos, sempre tivemos autores que tentaram racionalizar a arte e a religião. Aristóteles escreveu vários tomos sobre o primeiro termo e a própria palavra grega para “arte” significa simplesmente “técnica” (τέχνη). Os títulos latinos para suas obras são ainda mais interessantes, como Ars rhetorica (τέχνη ρητορική) ou Ars poetica (περὶ ποιητικῆς), e nos revelam um sentido para o vocábulo “arte” que usamos hoje em dia, de forma mais displicente: quando um indivíduo demonstra notável destreza em seu campo de atuação, dizemos que é um artista, dizendo, na verdade, que simplesmente possui técnica apurada e criatividade avantajada, como no caso de jogadores de futebol ou praticantes de xadrez, mas também de bons funcionários ou administradores.

Sobre a religião, vários autores se aventuraram a discorrer sobre seus fundamentos, bem como tentaram usar a racionalidade filosófica para justificar a (in)existência de deus(es). Desde os aforismos de Epicuro, até os teólogos medievais Agostinho e Tomás de Aquino, culminando nos extensos escritos de Hume sobre a religião. E, ainda depois disso, com Voltaire, Leibniz e Espinosa. Filosoficamente falando, religião e arte, conclui-se, não estão fora do escopo da razão, pois são objetos tratados por vários ramos, desde a teologia até a estética, não importando a provável naturalidade de tais traços.

A ciência também lida com os dois construtos humanos. E muitas vezes aplica o método científico strictu sensu para tal. Partindo de manifestações sociais, os sociólogos clássicos da escola francesa já estudavam os costumes religiosos, enquanto se expandiam para além das fronteiras europeias – surgiu assim a figura do bon sauvage, tão famosa na literatura da época [3]. Para mais perto de nosso tempo, tivemos a expansão para as civilizações dos arquipélagos do Oceano Pacífico, com mais estudos sobre os nativos e o acompanhamento de uma religião que nascia dali: o caixismo ou o culto à carga [4]. Em nosso país, até hoje antropólogos visitam tribos isoladas e que, não raro, nunca tiveram contato com o “homem branco”. De seus estudos, saem vários tratados interessantes, como a série de relatos sobre a tribo dos Pirahãs [5].

E vamos ainda mais longe, quando tratamos dos traços universais que temos codificados em nosso DNA. A psicologia evolutiva trabalha de forma complementar às disciplinas sócio-filosóficas, como no caso da estética evolutiva [6][7]. O objetivo de tal disciplina é tentar enxergar as vantagens evolutivas dos mecanismos que nos permitem explorar a arte e a religião como formas culturais. Os estudos mais aceitos em comunidades especializadas dão conta da arte como produto acidental, pois é um uso diferente e novo para características isoladas que desempenhavam funções nobres para a nossa sobrevivência, como o reconhecimento de padrões na natureza, e para a seleção sexual, como os conceitos de beleza e agradabilidade [8].

Mesmo que se alegue que isso tudo não é realmente fazer arte ou participar de uma religião, a racionalidade não fica de fora da práxis. Nas artes, é inegável que entendemos melhor a música e a harmonia musical de um ponto de vista físico – com relação aos comprimentos de ondas das notas musicais – e matemático – com a noção de proporção entre as notas que, desde os gregos, nos dão escalas belas e agradáveis. A escala pentatônica, por exemplo, em suas várias modalidades surge com os estudos de Pitágoras sobre as divisões melódicas [9].

Saindo da música, a ideia de harmonia também contaminou a poesia, e basta citar a estrutura poética mais conhecida – o soneto. É a junção de dois quartetos e dois tercetos, com sílabas poéticas bem definidas e uma estrutura de rima variável, a depender do autor. Sua fórmula nada mais é do que a racionalização de um compasso musical que soa bem aos nossos ouvidos, ou seja, a teorização de algo que temos em nossa programação inata. Em ainda outras palavras: a justificação racional para a beleza percebida por nossos sentidos [10].

O mesmo pode-se dizer para a arquitetura, para a escultura e para a pintura. Esta última, aliás, desenvolveu-se de forma surpreendente quando os artistas ocidentais – notadamente a partir do Renascimento – passaram a aplicar avançados cálculos matemáticos para as proporções humanas. O famoso estudo do homem vitruviano de Leonardo da Vinci é pura e simplesmente a aplicação da proporção que o arquiteto e engenheiro romano Marco Vitrúvio Polião prescrevera para o corpo humano, já no séc. I a.C., e seguia os princípios arquiteturais de utilidade (utilitas), beleza (venustas) e solidez (firmitas) [11].

Quod erat demonstrandum, não só temos ótimas bases empíricas para decidirmos sobre as opções disponíveis, como também dispomos de grande arsenal racionalista para que nenhuma de nossas escolhas fique à mercê de arbitrariedades. Conforme avançamos e nos aprofundamos nas questões que sempre nos levaram ao autoconhecimento, resta pouco ou nenhum espaço para obscuridades. No fundo, não deixa de ser irracional – não no sentido de não usar a razão, mas de ser contra o que ela demostrou ser mais verdadeiro – que se alegue lacuna onde já não existe mais.

No mais, parece permanecer, a favor da crença em deus(es), o adágio latino geralmente atribuído a Tertuliano [12], que dá conta da crença no sentido mais peculiar para “fé”: o depósito de confiança em algo que se demonstra injustificável por quaisquer outros meios; a crença em algo para o qual não se tem a menor das evidências. Ficamos, enfim, com o poético mas tragicômico credo quia absurdum.

Notas:

[1] GOBRY, Ivan. Vocabulário grego da filosofia. Tradução de Ivone C. Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007.

[2] FONTANIER, Jean-Michel. Vocabulário latino da filosofia. Tradução de Álvaro Cabral. São Paulo: Martins Fontes, 2007.

[3] Página da Wikipédia sobre a idealização: <http://fr.wikipedia.org/wiki/Bon_sauvage>. Acesso em 03 abr. 2011. [em francês]

[4] Sobre o assunto, há um bom texto neste mesmo espaço: TEIXEIRA, Bruno. O início das religiões: o culto à carga. Disponível em: <http://deusnagaragem.ateus.net/2010/05/21/culto-a-carga/>. Acesso em 03 abr. 2011.

[5] Página da Wikipédia sobre o povo Pirahã: <http://en.wikipedia.org/wiki/Pirah%C3%A3_people>. Acesso em 03 abr. 2011. [em inglês]

[6] DE SMEDT, Johan. Toward an Integrative Approach of Cognitive Neuroscientific and Evolutionary Psychological Studies of Art. Disponível em <http://www.epjournal.net/filestore/EP08695719.pdf>. Acesso em 03 abr. 2011. [em inglês]

[7] DUTTON, Denis. Aesthetics and Evolutionary Psychology. Disponível em <http://www.denisdutton.com/aesthetics_&_evolutionary_psychology.htm>. Acesso em 03 abr. 2011. [em inglês]

[8] Sobre a religião como produto acidental, há outro texto neste mesmo espaço: MOURA, Jairo. Das origens da religião II: produto acidental. Disponível em <http://deusnagaragem.ateus.net/2010/12/15/1808/>. Acesso em 03 abr. 2011.

[9] Bobby McFerrin demonstrando que todos temos a escala pentatônica em nossa programação cerebral: <http://www.youtube.com/watch?v=ne6tB2KiZuk>. Acesso em 03 abr. 2011. [em inglês]

[10] Em português, Augusto dos Anjos tem, sem dúvidas, alguns dos mais belos sonetos. Para referência, “Versos Íntimos” é um ótimo exemplo. Há uma versão disponível em <http://www.releituras.com/aanjos_versos.asp>. Acesso em 03 abr. 2011.

[11] Página da Wikipédia sobre Marco Vitrúvio Polião: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Vitr%C3%BAvio>. Acesso em 03 abr. 2011.

[12] Página da Wikipédia sobre a discussão referente ao adágio: <http://en.wikipedia.org/wiki/Credo_quia_absurdum>. Acesso em 03 abr. 2011. [em inglês]

Como tal, foi tratada pelos mais diversos campos do conhecimento. Como fundamento metafísico, sob a filosofia e a teologia; sob o fundamento social, temos a sociologia e a antropologia. De certa forma, não importa a abordagem, pois sempre partimos da análise da justificativa da crença do homem, caso a hipótese da existência seja verdadeira ou falsa; ou da análise de seu comportamento, caso creia ou não na hipótese.

Colocando a questão dessa forma, a factualidade de deus(es) fica em plano secundário e passamos a estudar tópicos que dizem ou podem dizer respeito às nossas vidas práticas. É assim que a interferência religiosa nas mais diversas áreas legitima qualquer um de nós, especialistas ou leigos, a manifestar suas opiniões. Nesse sentido, alegar insuficiência acadêmica ou intelectual para que se critique a hipótese divina é apenas uma forma de calar bocas.

Mas deveríamos mesmo nos calar? Talvez. Mas se – e somente se – houvesse tratamento mútuo por parte dos religiosos. Ora, se não temos o direito de falar contra algo para o qual não vemos evidências, também não deveria haver o direito de professá-lo. Hegemonia e números absolutos não servem como pretexto para calar as minorias e todo o nosso ordenamento jurídico caminha na proteção formal dos hipossuficientes substanciais.

Uma coisa é certa: se o problema é realmente a falta de escrutínio por parte das críticas ateias, que sejam mostrados exatamente os pontos falhos da argumentação. Era de se esperar que quem estivesse certo não se furtasse a oportunidade de mostrar conclusivamente o equívoco da tese contrária, mas o que vemos é simplesmente uma reação emocional, comparável a quem teve a honra ofendida – não a intelectualidade e a racionalidade.

Ainda mais interessante: a maior parte das críticas ateias diz respeito a duas características principais – a falta de evidências para a hipótese divina e a deturpação e a exploração da fé alheia em troca de benefícios político-financeiros para as instituições religiosas. São os dois pilares que sustentam, entre outras coisas, a dominação e o sequestro da moral e dos comportamentos individuais e sociais, o acobertamento a crimes cometidos por eclesiásticos e associados, o enriquecimento ilícito e a isenção de impostos que o propicia, a mutilação genital e a punição severa e desproporcional a delitos de menor importância, como o adultério e a apostasia.

Diante da exposição de tantos fatos, é possível reconhecer algumas reações arquetípicas, mas a principal delas é o ataque gratuito às fontes de críticas. É uma forma de autodefesa através do recrudescimento contra aqueles que simplesmente fizeram circular a informação. Fosse falsa ou difamatória, as vias judiciais seriam muito mais adequadas para resolver o litígio, mas raramente o fazem, em uma declaração tácita de veracidade do que é levantado.

Sem entrar no mérito da justiça ou da eficácia das normas, a verdade é que temos direitos inalienáveis dos quais não deveríamos abrir mão. Um deles é a liberdade de expressão, garantida constitucionalmente contra qualquer ato de uma maioria ensandecida e ditatorial, que busca calar opiniões em contrário. Dessarte, não será uma pessoa ou um grupo delas que farão com que escrevamos ou deixemos de escrever sobre o que nos agrada ou incomoda.

Em momento algum se questiona o direito de se crer no que quiser, mas sim a razoabilidade e a justificação das crenças. A discussão aberta deveria ser encorajada e não cerceada. Devíamos expor os diferentes lados e deixar que a escolha fosse feita por seus méritos e não por sua imposição. Devíamos entender, finalmente, que o direito de crer não é a obrigação de crer e que há, em contrapartida, o direito de não crer e de explicar-se por quê.

Apesar da popularidade, algumas perguntas restam inevitavelmente sem resposta. O que se poderia chamar de “religião organizada” hoje? Pensamos na Igreja Católica e nas grandes protestantes; mas e as igrejas que surgem diariamente – aproveitando-se de nossa legislação flexível e da isenção de contribuições – se encaixam? Os cultos domésticos, que não precisam de um eclesiástico ordenado, se encaixam? Os rituais de despacho de algumas religiões afrobrasileiras se encaixam?

Creio que a resposta para cada questão variará de acordo com o gosto de quem as responde. Assim, o termo “religião organizada” padece de terrível atecnia e de plurissignificação. Quem usa do termo procura somente algum espantalho vagamente definido para atacar. Não foram poucas as vezes em que ouvi cristãos vangloriando-se por seguirem somente a Jesus, e não a igrejas; ou ateus dizendo que respeitam o comportamento individual, mas são contra a tal “religião organizada”.

“As igrejas são feitas por homens”, dizem. “Sigo algo muito maior”, batem no peito e bradam orgulho. Mas podem mesmo se valer do espantalho como bode expiatório? Pelo que vemos acontecer, não. Em primeiro lugar, porque podem ser tão fanáticos quanto qualquer beato de igreja. Em segundo, porque, mesmo moderados, não aceitam deixar de lado a denominação cristã. Se eufemismos valem como conforto emocional, vale dizer que não têm muito valor numa discussão sobre as consequências das ações.

Crenças em seres sobrenaturais organizadas em culto crescem como mato nas sociedades, mesmo nas atuais. E um local apropriado serve não só como centro de oração, mas principalmente como ponto de socialização. Os rituais induzem estados vendidos que supostamente só podem ser comprados ali e é por isso que a maioria, mesmo postulando deuses pessoalmente montados, ainda segue casas oficiais de culto, mesmo sem fidelidade a quaisquer delas.

Dessa forma, a famosa “religião organizada” não é bem assim tão culpada por seus atos se o fiel continua seguindo os seus preceitos, dentro ou fora das paredes. De certa forma, serão tão culpados pelo que as “religiões organizadas” fazem quanto o somos pelas ações dos nossos políticos eleitos. Mesmo que não os tenhamos colocado diretamente no poder, é nosso dever fiscalizá-los na sua gestão de nossa boa-fé.

Fingimos aceitar que o mal do país é gerado pela má atuação dos governantes simplesmente para nos sentirmos aliviados de culpa. Se realmente acreditássemos que eles são os responsáveis, dificilmente ficariam no poder por tanto tempo. Sairiam por revolta – expressa ou tácita, nas próximas eleições. Da mesma forma, não acreditamos que o papa ou outro grande líder religioso seja responsável pelas atrocidades que os fieis deixam acontecer.

Quisessem, poderiam bradar suas verdades reveladas a quem os escutasse. Aqueles que o fazem em pequenas praças públicas são vistos apenas como excêntricos e ignorados pela maior parte da população. É o mesmo com quem não segue uma grande denominação religiosa: vemos somente um velho de cabelos brancos, envolto por um vestido longo e cheio de adornos, pendurado em uma janela bem arquitetada, falando besteiras com um sorriso amarelo em sua face.

É o que aquelas pessoas comovidas que o escutam na praça abaixo fazem que importa. São elas que dão suporte ao velho retrógrado. Somos nós que damos audiência às suas palavras caducas. Que levamos a sério sua retórica de púlpito. Que nos fazemos cordeiros em seu rebanho. Queremos que acabe? Comecemos por não expiarmos a culpa em um bode, pois é uma tradição cristã que há muito deixamos racionalmente de seguir: não há uma “religião organizada” a quem combater, mas uma mea culpa, pessoal e intransferível, que deve ser retratada.

A crença no livre-arbítrio. A crença no livre-arbítrio talvez não esteja no mesmo patamar da crença de que Jesus nasceu de uma virgem, mas está lado-a-lado com a crença na vida eterna. Não é uma crença tão ingênua quanto a virgindade de uma mãe; no entanto, com certeza é muito esperançosa. Eu acredito, ou tento acreditar, mas o meu lado cético – que está preocupado em acreditar no que é real – briga com o meu lado esperançoso – que procura acreditar no que agrada – e minha crença não fica muito definida. Óbvio que, quando me refiro a ateus, é apenas uma parcela que acredita em livre-arbítrio.

Fala-se de maneira muito leviana no livre-arbítrio, de maneira ainda mais leviana sobre “liberdade” (eu gostaria muito que os norte-americanos me explicassem que “liberdade” é aquela pela qual eles lutam; nunca entendi direito). Adianto que é um assunto “levemente pesado”, se me permitem a contradição. Já falei sobre morte, defendi que deuses não existem (ou que não é lógico acreditar neles, vale esclarecer), mas falar sobre liberdade é mais pesado. Esclarecendo, falo de “liberdade” nesse texto como sinônimo de livre-arbítrio, até porque, se o livre-arbítrio não existe, então não existe qualquer forma de liberdade. Pensar que não somos livres para escolher, para desejar, é mais incômodo do que pensar que deixaremos de existir ou que não há deus. Na verdade, perto do livre-arbítrio, questões como “deus” e “morte” parecem até brincadeira de criança.  Provavelmente não existe deus algum nos protegedo nem garantia de vida após a morte, mas  o que importa é que vivemos e que, acredita-se, ajudamos a construir um mundo melhor. Desacreditar no livre-arbítrio implica acreditar em uma existência pela qual somos meros espectadores, passivamente gostando ou odiando os eventos que se sucedem.

Pegarei um exemplo banal para ilustrar o problema. Imaginemos que você vai a uma loja e deve escolher uma entre duas camisetas. Uma delas é amarela e a outra é azul. Você escolhe a azul. Ponto. Então você sai pela rua com uma camiseta azul, satisfeito com ela, imaginando que sua escolha foi boa. Tudo muito tranquilo até agora. Então você se lembra que, dias atrás, alguém te disse que a cor azul estava na moda. Veja como isso desvaloriza a sua decisão! No fim, o que te levou a escolher a camiseta azul foi apenas uma sugestão fútil sobre tendências da moda. Você imediatamente se sente uma ovelha em seu rebanho, uma ovelha vestindo uma camiseta azul. Talvez quem te disse sobre a moda da cor azul estava se beneficiando com o estouro de vendas de camisetas azuis. Então, só para se rebelar, você decide que talvez seja melhor comprar uma camiseta amarela e dar um “não” às tendências da moda e um “sim” à livre-escolha. Mas daí você se lembra que existe algo chamado “psicologia reversa” e que talvez a intenção era justamente a de fazer você comprar uma camiseta amarela. Como um pato, você caiu e começa a pensar se um pato de camiseta amarela é tão melhor assim que uma ovelha de azul. De um modo ou de outro, a sua escolha foi determinada pela alegação de que a cor azul está na moda.

Podemos supor que ninguém nunca te sugeriu nada e você comprou uma camiseta azul por achá-la mais bonita. Mas e por que você a acha mais bonita? Por que o azul te lembra a paz? Vai ver ele te lembra a paz pois é a cor de um céu limpo, ou porque lembra o mar, praia, férias. Nesse caso, a sua escolha não foi determinada por um interesseiro; foi determinada pela lembrança do mar e do céu que algum dia lhe represetaram paz. Fato é que ela não foi determinada por você e sim pelo que aconteceu em seu passado. Nossas escolhas não nascem espontaneamente no momento em que a realizamos; elas são consequências da carga de experiências que tivemos desde que nascemos.

Tudo fica muito mais leve quando falamos de camisetas e cores. Mas é claro que a questão se estende bem além disso. Aprendemos a ter orgulho de nossas escolhas, como a escolha da faculdade certa ou da esposa certa (ou do marido certo). Fazemos escolhas que consideramos erradas e ficamos imaginando como seríamos mais felizes se tivéssemos seguido um caminho diferente. Sem o livre-arbítrio, esses orgulhos e divagações são infundados. Como folhas boiando em um rio, onde nós somos as folhas e o rio é o meio em que vivemos, podemos ir parar em um lago limpo ou em um esgoto, mas não faz sentido se orgulhar por um ou se lamentar pelo outro. Uma existência sem deus ou sem vida eterna ainda é recheada de méritos, de glórias. Sem livre-arbítrio essas coisas se perdem. Termino o meu segundo texto sobre “morte” falando sobre a importância de deixar um bom legado. Digo naquele parágrafo que o legado é a eternidade concretizada pelos atos. Mas que coisa vazia seria se os seus atos não fossem escolhas suas e sim meras consequências inevitáveis. Darwin termina sua obra-prima dizendo “Há grandeza nessa visão da vida”, se referindo à crença de que todas as formas de vida surgiram de apenas uma, muito mais simples. E ele estava certo: há muita grandeza mesmo nessa visão da vida. Há grandeza na visão de um ateu também, não tenham dúvida, de uma vida sem deuses, uma vida que é bonita por si só. Existe igual grandeza em uma vida que tem um início e um fim, que deve ser aproveitada. Mas não, não há grandeza alguma sem livre-arbítrio.

Imaginem que hoje à noite uma pessoa vai bater na sua casa e lhe trazer uma notícia. Essa pessoa veio do futuro e viu tudo. Veio lhe dizer que a sua vida será medíocre e que você não chegou nem perto de realizar algum sonho seu. Pois bem, como não existe livre-arbítrio, a sua vida realmente será medíocre; quando confrontado com a opção de seguir uma via mais laboriosa e arriscada, você inevitavelmente negará em prol de uma mais confortável. Mas, se o livre-arbítrio existe, a mensagem dessa pessoa (muito importuna, por sinal) será apenas um incentivo para você ser um grande homem ou uma grande mulher. Isso demonstra de maneira mais clara o quão a descrença no livre-arbítrio é pior do que a descrença em deus ou na vida eterna. Tão pior que, pela primeira vez, eu espero sinceramente que alguém refute o meu texto com muita categoria, para que eu possa dormir tranquilo acreditando mais convictamente na liberdade de escolher.

Bom, para terminar, sem livre-arbítrio a vida é comparável a uma montanha russa. Na montanha russa, estamos presos em carrinhos que percorrem subidas e decidas. Como na nossa vida sem liberdade, as subidas e decidas não dependem de nossas escolhas e nossas emoções são determinadas em uma interação passiva na qual você apenas sente as consequências. Bom, termina o percurso da montanha russa, cheia de subidas, descidas, loopings e parafusos – todos eles lhe causaram uma gama de emoções diferentes. Medo, felicidade, alívio ou até mesmo enjoo. Não faria mesmo sentido se te descem parabéns por ter estado no ponto mais alto da montanha russa ou te consolassem por ter passado pelo mais baixo. Ninguém te perguntaria como você fez para dar todos aqueles loopings e ninguém dedicaria uma página na Wikipédia sobre “o parafuso que você deu naquela montanha russa”. Fazemos coisas semelhantes na vida real, como parabenizar e consolar, considerando os sucessos assim como os fracassos, e a analogia com a montanha russa mostra que essas atitudes não fazem tanto sentido assim. Mas talvez uma, e apenas uma pergunta seria relevante, tanto na vida como na montanha russa:

“O passeio estava bom?”

Devemos levar em conta que não há saltos maiores do que a nossa imaginação pode nos dar. Mesmo as figuras mais estonteantes, como a Quimera ou o Pégaso, não passam da montagem de características de coisas ou de animais diferentes fusionadas em um só ser. Em nosso tempo, encontramos esse mesmo processo no mito do Chupa-cabras, por exemplo, ou na incrível semelhança entre os retratos falados de extraterrestres e o desenvolvimento fetal do ser-humano.

Quando examinamos as antigas mitologias que chegaram até nós, conseguimos relativamente bem destituir os mitos de todas as alegações extraordinárias para encontrarmos traços humanos relacionáveis. Mesmo sendo impossível que alguém seja tão miraculoso quanto Jesus – para citar um dos mais famosos em nossa sociedade –, podemos fazer o exercício mental de imaginarmos um agitador social endeusado pela tradição oral.

O monoteísmo, portanto, parece advir de um pensamento abstrato mais pormenorizado, que tira dos mitos a maior parte das características relacionáveis. Invariavelmente a figura central continua com traços antropomórficos – como o cuidado paternal ou a liderança tribal –, mas se torna impossível realizar o mesmo exercício mental que faríamos com os deuses gregos, como Zeus ou Apolo.

Isso não quer dizer, contudo, que o deus bíblico seja monoteísta desde suas origens. Há boas razões para acreditar que os relatos orais do antigo testamento deem conta de uma monolatria, isto é, o reconhecimento de outros deuses com o monopólio de adoração, como o segundo mandamento nos faz interpretar: “Não terás outros deuses diante de mim” (Êxodo, 20:3). Assim, muito mais do que refinamento teológico, o deus abraâmico surge como brilhante estratégia política para manter a coesão interna de um grupo nômade e para minar a influência externa sobre sua tribo.

É muito depois, com os teólogos medievais, que a ideia atual do monoteísmo cristão começa a se desenvolver, mas não sem seus ajustes. Grande parte da tradição católica foi incorporada dos mitos pagãos da Europa, gerando um panteão extraoficial no que deveria ser centrado em um só deus. Há toda uma variedade de santos, beatos e outras classes hierárquicas que podem interceder pelos fieis e a quem se atribuem milagres.

“Não são deuses”, afirmariam os apologéticos. No entanto, é óbvio que não faz diferença alguma como o grupo deseja nomeá-los. Fato é que têm todas as características dos mesmos deuses e semideuses que habitaram os panteões politeístas. Também não procederão as alegações das ramificações evangélicas ou protestantes de que isso é uma falha católica, pois a própria noção da trindade demonstra arquétipos politeístas.

Também não procederão porque pululam os exemplos – ambos no antigo e no novo testamento – de homens comuns com poderes miraculosos, desde Moisés e os antigos profetas, até os apóstolos evangelizadores e Paulo. São vistos como emissários divinos com a missão de espalhar as boas novas ou simplesmente reafirmar a fé no deus ausente em corpo, mas o eufemismo não consegue disfarçar os traços politeístas da tradição oral.

Chegamos, então, à visão abstrata do deus único, mas ele não é mais a expressão das crenças primitivas em agentes; é, ao contrário, o trabalho de teólogos e de filósofos que dedicaram seu tempo a fim de conciliá-lo com as descobertas subsequentes, tentando fiá-lo à lógica e à metafísica. Não é por acaso que essa versão racionalista não tem apelo massivo, pois de que adiantaria rezar pela intercessão de uma figura que não nos atenderá ou que, dependendo da base teórica, sequer é senciente?

Na história da teologia, portanto, passamos de deuses interventores a deuses que apenas impulsionaram o início de tudo. Obviamente, o fato de postularmos apenas um deus como o agente por trás do começo de tudo deve-se muito mais à herança cristã do que a conclusões filosófico-teológicas. Assim, resolvemos – em parte – a questão da reza, mas não a da reverência; e muito menos resolvemos a questão do politeísmo popular: se antes era cultuado em altares próprios a deus(es), hoje reside na cabeça de cada crente em sua abstração conceitual.

Privados de uma definição concreta e sem aderir ao escrutínio teológico, cada fiel cria o seu próprio deus, selecionando características convenientes sem abrir mão da palavra plurissignificativa, pois ela mantém o grupo coeso sob a crença em deus(es), não importando o quão diferentes sejam. Evidentemente, continuam fora – e vistos com os piores olhos possíveis – aqueles que simplesmente não criam ou não creem em figuras transcendentais.

***

Para saber mais, sugiro a análise de James Fieser sobre os textos de Hume – além dos próprios textos, é claro – que tratam do assunto. O artigo está disponível em inglês no endereço http://www.iep.utm.edu/humereli/#H2. Último acesso em 15 fev. 2011.

Bacharel em letras e em ciência, doutor em medicina, poliglota (falava o alemão, o inglês, o italiano, o espanhol e o holandês), filósofo e autor de inúmeros trabalhos acadêmicos.Nada disso impediu que o senhor Dennizard Hippolyte Léon Rivail ficasse maravilhado pela comunicação com os espíritos.

Para quem não reconheceu, esse era o nome real de Allan Kardek, cidadão francês que estudou os fenômenos ditos sobrenaturais nos idos de 1854. Com formação científica isenta de questionamento e vivência no meio acadêmico, é de surpreender que esse homem tenha se apaixonado – sim, paixão – pelo objeto de seus estudos, a ponto de considerar como autêntico o “fenômeno das mesas e cadeiras girantes, que pulavam e corriam, e isso em tais condições que não era possível nenhuma dúvida” (SAUSSE, p.5).

Lendo sua biografia, fica muito difícil imaginar uma pessoa com o seu currículo caindo no misticismo da comunicação com espíritos, chegando até mesmo a escrever falácias em suas obras, como a encontrada no Livro dos Médiuns (comentários e grifos meus):

“Façamos abstração, por um momento, de fatos que, para nós, tornam a coisa incontestável… Pedimos que os incrédulos nos provem, não por uma simples negação, porque sua opinião pessoal não pode instituir-se em lei, mas com razões peremptórias, que isto [a comunicação com espíritos] não seja possível” (KARDEK, p.30).

Não satisfeito em solicitar o abandono de fatos que vão contra sua nova ciência, ele prossegue (grifos meus):

“Colocamo-nos em seu terreno e, já que eles [os incrédulos] querem apreciar os fatos espíritas com o auxílio das leis da matéria… Provem por a mais b, sempre partindo do princípio da existência e da sobrevivência da alma…” (KARDEK, p. 30).

Isso demonstra a imparcialidade esperada pelo uso do método científico? Ou seria mais próximo de uma defesa apaixonada em prol da aceitação de uma “ciência” que apenas os místicos lutam para que seja aceita como verdade?

Não obstante a falta de provas da existência de espíritos, ele, na figura do responsável pelos estudos e pelas experiências a respeito do sobrenatural, ainda justifica que os incrédulos em sua teoria é que deveriam provar que a comunicação entre espíritos e humanos não ocorria e propôs nove questões para os céticos:

1º. Que o ser que pensa durante a vida não deve mais pensar durante a morte;

2º. Que, se ele pensa, não deve mais pensar naqueles que amou;

3º. Que, se pensa naqueles que amou, não deve mais querer se comunicar com eles;

4º. Que, se pode estar em toda a parte, não pode estar ao nosso lado;

5º. Que, se pode estar ao nosso lado, não pode comunicar-se conosco;

6º. Que, por seu invólucro fluídico, ele não pode agir sobre a matéria inerte;

7º. Que, se ele pode agir sobre a matéria inerte, não pode agir sobre um ser animado;

8º. Que, se pode agir sobre um ser animado, não pode dirigir sua mão para fazê-lo escrever;

9º. Que, podendo fazê-lo escrever, não pode responder as suas perguntas e transmitir-lhe o seu pensamento.

Notem que não quero entrar na discussão da doutrina espírita, muito menos provar que espíritos não existem – (isso me parece inviável, de qualquer forma) –. O que quero demonstrar é o abandono da crítica racional em troca de um pensamento místico desesperado, que parte de suposições nunca provadas e pede cinicamente uma prova contrária.

Essa mudança de 90º do modo de pensar do Sr. Rivail o transformou em Allan Kardek e levou muitas pessoas a falarem aos quatro cantos do mundo que o espiritismo era uma ciência. E ainda por cima uma ciência provada, testada e nunca derrubada (deve ser muito difícil mesmo derrubá-la, pois, segundo Allan Kardek, os espíritos não respondem quando são propostos testes…).

Parece que o Sr. Rivail foi ludibriado por pessoas de má-fé, que, vendo na figura deste homem da ciência uma oportunidade de ganhar prestígio, o enganaram. Tendo abandonado seus trabalhos verdadeiramente científicos em prol de um estudo sério sobre a existência de espíritos, abandonou por completo sua crítica imparcial, abraçando até à morte sua paixão mística (sem nunca ter provado nada).

Bibliografia

KARDEK, Allan. O livro dos espíritos. In: KARDEK, Allan. O caminho da verdade. São Paulo: Opus, [19--].

KARDEK, Allan. O livro dos médiuns. In: KARDEK, Allan. O caminho da verdade. São Paulo: Opus, [19--].

SAUSSE, Henri. Bibliografia de Allan Kardek. In: KARDEK, Allan. O caminho da verdade. São Paulo: Opus, [19--].

(artigo recebido em 26 de janeiro de 2011)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

Igor Santos e Jairo Moura, antes da "overdose"

Dividimos um frasco de 360 bolinhas adocicadas de Arsenicum Album com diluição de 30CH. É a diluição recomendada por Hahnemann, criador das leis da homeopatia, e significa que existe 1 molécula do princípio ativo para cada 10⁶⁰ moléculas de solvente. Não fosse isso, teríamos realmente morrido, pois é uma substância altamente tóxica.

Tomei pouco menos da metade dos comprimidos e, mais de um dia depois, asseguro que não fui acometido por nenhum sintoma ou quaisquer efeitos colaterais. É claro que é exatamente o resultado esperado e não buscávamos com isso comprovar experimentalmente que a homeopatia não funciona, pois os trabalhos científicos e as meta-análises já deram cabo do assunto.

O propósito da manifestação era mais pedagógico, pois a maior parte da população sequer sabe como funcionam os princípios homeopáticos e como são preparados os medicamentos. E, para a minha surpresa, também descobri que havia facetas que desconhecia na indústria homeopática.

O Laboratório Homeopático Almeida Prado é, certamente, o mais conhecido dessa indústria e trabalha com diluições bem abaixo daquela indicada por Hahnemman, nomeando seus produtos com números, como em uma franquia de sanduíches. Ao ler a bula do medicamento 46 – indicado como laxante –, vemos na composição que cada comprimido contém: Cássia senna 1DH 0,020 g; Polygonum punctatum 1CH 0,015 g; Collinsonia canadensis 1CH 0,015 g; e Picossulfato de sódio 0,005 g.

Reparem que todos os compostos estão diluídos em escalas Hahnemanniana decimais (DH) ou centesimais (CH), exceto pelo Picossulfato de sódio – e é exatamente o que faz a diferença. É o mesmo princípio ativo encontrado no remédio “alopático” para problemas de prisão de ventre. Um exemplo deles é o Guttalax, que contém 7,5 mg/ml da substância (o equivalente a 15 gotas).

Frasco vazio de Arsenicum Album 30CH

Convertendo a concentração do similar homeopático, encontramos 5 mg em cada comprimido e a recomendação da bula é que se tomem dois por noite, gerando um total de 10 mg por dose. O Guttalax recomenda o uso para adultos de 10 a 20 gotas, com um total entre 5 a 10 mg de princípio ativo ingerido. Trocando em miúdos, os dois possuem aproximadamente a mesma concentração para o que se recomenda tomar por vez.

Então isso quer dizer que a homeopatia funciona? Pelo contrário! Quer dizer que engana-se quem toma o remédio 46 (e outros da Almeida Prado) com a ideia de tratar-se com remédio homeopático. Se ele funciona, é porque não segue os princípios homeopáticos de diluição ao extremo para o que realmente importa e gera efeitos no organismo.

Obviamente, o remédio não foi ingerido em doses além das recomendadas e nem foi sugerido que qualquer participante da manifestação o fizesse. Os medicamentos usados no protesto foram aqueles altamente diluídos, pois seriam, de acordo com a hipótese homeopática, os mais eficientes.

Para saber mais:

Bule Voador – ótima cobertura sobre o evento e textos sobre a homeopatia.

Desafio 1023 – página oficial do desafio 10:23 no Brasil.

Overdose homeopática – vídeo-diário de Igor Santos.

Resumindo assim, é impossível ser completamente cético. Há uma série de alegações que não podemos testar empiricamente e que, mesmo assim, tomamos por verdadeiras. E não falo aqui de testarmos nós mesmos todas as alegações possíveis, pois seria inviável tornar-se sapiente o bastante para empreender testes em determinadas áreas que exigem um aprofundamento que leva um bom tempo de nossas vidas.

Para as alegações do grupo testável e que não podemos testar nós mesmos, confiamos nos profissionais em suas respectivas áreas e nos fiscais de seus trabalhos. É aqui que entra um novo significado de ceticismo mais condizente com uma sociedade baseada na informação: devemos ser cautelosos e prudentes na escolha das fontes que nos informam. Não há ideia extravagante que não encontre excêntricos dispostos a defendê-la.

Enquanto a ciência simplesmente ignora alegações sobrenaturais ou paranormais, o manto de arrogância lhe é inevitavelmente associado pelos defensores de tais práticas. Não entendem eles que suas alegações escapam ao escopo empírico e que provas anedóticas não satisfazem o desejo legítimo de conhecer. Nem percebem a faceta tendenciosa de suas publicações autoafirmativas.

São – na falta de melhores palavras – pessoas desinformadamente informadas, que buscam somente as fontes que corroboram suas crenças íntimas e que as acham por um preço módico, mas nem sempre. Esconder ou ignorar as teses contrárias é um claro sinal de como as nossas crenças podem nos tornar os canalhas que não somos em outras tantas ocasiões. Que não entendam com isso, todavia, uma equivalência entre fontes científicas e folhetins apologéticos.

Não se trata de um simples apelo à autoridade, mas da aplicação do que se entende por ceticismo em nossos tempos com uma abordagem prática às fontes nas quais buscamos conhecimento. Uma verdadeira fonte científica dá detalhes sobre a metodologia, apresenta as teses concorrentes, bem como descreve os procedimentos, e qualquer um pode repetir os passos e comprovar o resultado por si. Em contrapartida, as “alternativas” à ciência comumente se baseiam em reduzi-la à ignorância e a argumentação não passa de autovitimização.

Ao invés de comprovarem que suas práticas funcionam através de procedimentos, limitam-se a repetir lamentos sobre como são ignorados pela ciência, comumente taxada de “preconceituosa” e “limitada”. Fazem crer que há uma conspiração mundial entre os cientistas para que pesquisas não sejam realizadas e, quando feitas, que os resultados sejam abafados. No entanto, quando há as pesquisas e os resultados são divulgados, resta-lhes ainda explicar por que a conclusão não lhes é favorável, geralmente alegando um interesse escuso que não sabem dizer exatamente qual.

Entrevistado: Exatamente, eu prevejo o futuro.

[Repórter estapeia o entrevistado]

Repórter: E isso aqui? Conseguiu prever? Como podem ver, não precisa de muito para desmistificar um charlatão.

Diálogo transcrito de um teste cético em uma versão humorística. Talvez não tão cômicas quanto as possíveis desculpas, caso fosse um teste verdadeiro. É assim com a maioria das alegações pseudocientíficas.

Kentaro Mori, editor do portal ceticismo aberto, é o coordenador nacional de uma demonstração que tentará fazer algo parecido contra as alegações da homeopatia. A campanha 10:23 teve início no Reino Unido e já tem a participação de mais de 10 países.

Os participantes do protesto tomarão caixas inteiras de remédios homeopáticos a fim de demonstrar sua ineficácia. Funcionassem realmente, as doses ingeridas seriam suficientes para matá-los por overdose.

Tudo acontecerá na manhã do dia 05 de fevereiro de 2011. O endereço oficial da campanha no Brasil é http://1023.haaan.com/. Aos interessados, busquem os meios hábeis de participar e, caso participem, mandem fotos para udmg@ateus.net para que as publiquemos.

Nas ciências, podemos destacar Aristóteles e seu método analítico e classificatório como o grande propulsor da biologia, por exemplo, bem como é de seu mérito a organização de uma gramática como a conhecemos e estudamos até hoje nas escolas. Mas é Descartes – junto com outros nomes como Bacon – quem nos dá a maior contribuição nesse sentido, pois seu método é, para todos os efeitos, uma forma de aprender a aprender.

Longe de qualquer coincidência, os princípios cartesianos são uma forte base para o método científico da forma como é atualmente concebido. Os passos de Descartes podem ser descritos em quatro conceitos: evidência, análise, síntese e recordação. Em resumo, devemos partir do fato, desmembrando-o em partes e vendo o que apresenta em comum sem negligenciar ou omitir qualquer informação.

Sabemos de nossas limitações e não é – como muitos fazem parecer – fraqueza admiti-las. Pelo contrário: é quando as abraçamos que podemos superá-las. Eis a função do método: retirar ao máximo as falhas de nossas avaliações pessoais e dar às nossas observações um caráter impessoal e despido, na medida do possível, de todos os mecanismos evolutivos que possuímos que são, muitas vezes, obstáculos para o conhecimento.

Ainda assim, é difícil dissociar ciência de cientista. No entanto, apontar erros do segundo grupo de modo algum invalida os méritos da instituição científica. Em primeiro lugar, porque é a mesma instituição que tem a função de desmascarar os erros provocados por seus membros – e não é com menor orgulho que o faz. Mesmo publicações periódicas indexadas podem ser ludibriadas por pessoas inescrupulosas, mas é usando o método que encontrarão as fraudes.

Ergo, a construção do método é uma tarefa empírico-filosófica de maior importância. É empírica porque precisa descrever e ser capaz de manipular os fenômenos observáveis da melhor forma possível – é sua raison d’être. E é filosófica porque, até onde lhe é permitida, é puramente especulativa – um produto de nosso pensamento abstrato. É, sem a menor das dúvidas, a criação da maior das ferramentas para satisfazermos a nossa propensão natural à curiosidade com o devido cuidado de selecionar as respostas mais satisfatórias e fiáveis.

E não é com menor admiração que estudos neurológicos começam a nos mostrar que o próprio cérebro trabalha de forma semelhante: nossa massa cinzenta não é somente responsável por processar informações de forma passiva, mas elabora hipóteses que serão testadas com os estímulos captados pelos sentidos. E a razão disso parece ser óbvia: realizar a tarefa com o menor dispêndio.

Observou-se menor atividade neural quando o estímulo visual pertence a um contexto previsível. Em outras palavras: o cérebro tenta antecipar o estímulo sensorial para operar com maior economia. Para entendermos com um exemplo: o cérebro cria a hipótese de encontrarmos a nossa televisão onde sempre esteve na sala-de-estar e terá menor atividade pela sua confirmação se comparado ao resultado inesperado de vermos um objeto diferente – ou mesmo a falta de um objeto – em seu lugar.

De modo algum existe a alegação de que a ciência é perfeita ou imune a críticas. Seu método pode ser melhorado? Por princípio, tudo pode. Os limites parecem ser aqueles que emergem das propriedades definidas no objetivo – e os da ciência dizem respeito ao que é passível de observação e reprodução controlada. Parece pouco, mas dificilmente encontraremos fenômenos realmente importante que estejam fora de seu escopo.

Referências:

ALINK, Arjen. SCHWIEDRZIK, Caspar M. et al. Stimulus Predicability Reduces Responses in Primary Visual Cortex. The Journal of Neuroscience, Washington, 2960, pp. 2960-2966, fevereiro de 2010. Disponível em: <http://www.jneurosci.org/cgi/reprint/30/8/2960.pdf>. Acesso em 10 jan. 2011. [em inglês]

ARISTÓTELES. Metafísica. Disponível em: <http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/Aristote/tablemetaphysique.htm>. Acesso em 10 jan. 2010. [original grego com tradução para francês]

BACON, Francis. Novum organum. Disponível em: <http://temqueler.files.wordpress.com/2009/12/francis-bacon-novum-organum.pdf&gt;. Acesso em 10 jan. 2011. Do original latim Novum organum scientiarum (1620), disponível em <http://ia700402.us.archive.org/5/items/1762novumorganum00baco/1762novumorganum00baco.pdf>. Acesso em 10 jan. 2010.

DESCARTES, René. Discurso do método. São Paulo: Martins Fontes, 2009. 4. ed. Também disponível em: <http://ateus.net/artigos/filosofia/discurso-do-metodo/>. Acesso em 10 jan. 2011. Do original francês Discours de la méthode (1637), disponível em <http://s3.amazonaws.com/manybooks_pdfLRG/descarte1384613846-8pdfLRG.pdf>. Acesso em 10 jan. 2010.

LAKATOS, Imre. Ciência e pseudociência. Disponível em: <http://ateus.net/artigos/ceticismo/ciencia-e-pseudociencia/>. Acesso em 10 jan. 2011.

POPPER, Karl. Como a ciência evolui. Disponível em: <http://ateus.net/artigos/filosofia/como-a-ciencia-evolui/>. Acesso em 10 jan. 2011.

Visitei o portal e fiquei surpreso por não haver indicação da fonte. Usei, então, os comentários da postagem para pedir os devidos créditos e me dispus a colocar ligações para a série neste espaço. Ofereci também a oportunidade para que usassem quaisquer dos nossos vários textos que abordam o assunto.

À espera de uma resposta, qual não foi minha surpresa ao notar que, não só não fui devidamente respondido, mas também meu comentário fora apagado sem violar quaisquer das regras expressas.

Dessa forma, ao invés de dar aos leitores a chance de ler textos não apologéticos sobre o assunto, percebo que a intenção não era que eles pudessem “consultar, opinar e formar suas próprias conclusões sobre um tema muito polêmico, mas ao mesmo tempo importante”, mas tão-somente selecionar fontes que corroborem a conclusão inicial.

Para ilustrar, vejamos o primeiro comentário, que foi editado para retirar a formatação em caixa alta:

“É muito bom defendermos a palavra de Deus. Sou formada em história e nunca deixei que essas falsas teorias me afastassem do amor de Jesus. Quando dou aula para meus alunos, procuro fazer com que eles parem e pensem sobre suas próprias origens, e, assim a maioria acabam aceitando que fomos criados à imagem e semelhança de Deus. Deus seja louvado!!!
Kelly Linhares”.

Em tempo: nossa imagem continua exposta no portal sem os devidos créditos.

Para o cristianismo, é a época de celebrar o nascimento de Cristo, figura emblemática que até hoje divide opiniões sobre sua historicidade. Sabemos, no entanto, que a data não é mencionada algures nem alhures e que foi incorporada na tradição cristã através dos ritos pagãos de celebração solar, no hemisfério norte.

De uma forma ou de outra, tudo isso é irrelevante. Os maiores questionamentos pouco têm a ver com os dogmas específicos de tal ou qual religião. Principalmente porque eles, com o avanço científico, se tornaram mais simbólicos e mitológicos do que a maior parte dos religiosos se permite admitir.

Os maiores questionamentos ainda dizem respeito às nossas origens e ao nosso destino, depois da nossa passagem de tempo neste mundo que conhecemos. O fato de persistirem já seria suficiente para derrubar qualquer alegação de que a religião nos dá respostas satisfatórias para nossas preocupações existenciais.

A verdade é que temos uma resposta muito bem evidenciada: chegamos até aqui por meio da seleção natural e partilhamos com os outros seres-vivos toda a nossa história biológico-evolutiva. Depois que morrermos, também teremos o mesmo fim que terão nossos soci malorum: a inevitável decomposição e a reincorporação no ciclo do carbono.

Por que, então, protelamos as questões? Em parte, porque as respostas científicas massageiam pouco ou quase nada nosso senso de importância cósmica. Ou seria simples coincidência que tenhamos um paraíso à espera e o resto dos seres não? Aos advogados de nosso mérito, resta-lhes escolher características como consciência, raciocínio ou reflexão para justificar nossa posição central em um plano superior.

Não sei quanto às outras pessoas, mas suspeito que sejamos nós a escolher quais características devem contar para a seleção divina de seres; e suspeito mais ainda que as características eleitas para o concurso sejam exatamente aquelas que apresentamos com maior proeminência. E não me digam que a escolha veio de uma força maior, a menos que me apresentem o que vos legitima a falar em nome de deus(es) mudos e incomunicáveis.

No fundo, somos produtos em ambas as visões de mundo – não importa se científica ou religiosa. Se preferimos ser uma criação divina, isso diz mais sobre nossa vontade de valorização do que sobre nossa vontade de entender.

Acho que todos nós, que trabalhamos, estudamos ou desempenhamos alguma atividade na sociedade, em nosso dia-a-dia, já nos deparamos com pessoas que poderiam muito bem ser acusadas de ter dupla personalidade.

Eu, por exemplo, trabalho com o planejamento da produção de uma grande empresa e, para desempenhar as responsabilidades a que sou atribuído, devo ser cético e lidar com cálculos de demanda e capacidade produtiva de maneira imparcial, utilizando números.

Não há espaço para ideias que vão contra a razão, que contradizem os números. A análise deve representar de maneira mais próxima possível a realidade de determinada seção fabril.

Meus colegas de trabalho são pessoas esclarecidas, que pensam rápido, notáveis em suas funções e que aparentam não ter problema com o pensamento crítico e, além de tudo, são jovens.

À primeira vista, um ambiente perfeito para se discutir honestamente e criticamente os mais variados assuntos, certo? Errado.

Certa vez, nós discutimos sobre religião e fiquei abismado ao ver que as mesmas pessoas que aplicavam o pensamento crítico em suas atividades profissionais não o faziam em sua vida o pessoal.

Muitas dessas pessoas instruídas acreditam literalmente, por exemplo, na preservação do sábado para adoração a Deus, na existência terrena de Jesus, na vida eterna após a morte e nos demais dogmas disseminados pelas doutrinas cristãs.

Eu demorei um pouco para assimilar o que acontecia naquele momento. Como pessoas tão críticas no âmbito profissional poderiam ser tão crédulas no âmbito pessoal?

Como um engenheiro formado em uma universidade pública, considerado um dos futuros líderes pelos seus colegas de trabalho, pode acreditar que uma virgem deu à luz um Deus-Homem? Sem questionar. Sem pensar. Apenas aceitar isso como uma verdade absoluta?

Então por um momento pensei: será que existe algum mecanismo de autoproteção biológico que diz quando é bom pensar e quando não o é?

Porque não poderia ser apenas preguiça dessas pessoas de analisar criticamente as “verdades” que faziam parte de suas vidas.

Dessa maneira, durante minhas pesquisas, encontrei uma resposta relevante em uma obra de Freud, chamada “O futuro de uma ilusão”, a qual aponta uma hipótese, ou melhor, uma boa hipótese para essa questão.

Sendo breve, Freud passa a ideia de que o homem é pressionado pela cultura (Freud não desassocia cultura de civilização), devido à coerção que esta submete ao homem, ao trabalho e à renuncia aos impulsos (impulso é aqui tratado como algo que impele, coloca em movimento, muito parecido com desejo), causando a frustração e o sentimento de hostilidade à cultura (FREUD, p. 44).

Entretanto, abolir a cultura, na opinião de Freud, seria uma coisa insensata, uma vez que a vida em natureza seria muito mais difícil de suportar, devido aos danos que esta causa à humanidade.

Assim, tal para a humanidade como um todo, também para o indivíduo a vida é difícil de suportar (FREUD, p. 55), pois lhe é cobrada uma cota de privações pela cultura, outra porção de sofrimento lhe é causada pelas demais pessoas e a isso se acrescentam os danos que a natureza lhe inflige.

Dessa maneira, o homem exige consolo; o mundo e a vida devem ser despojados de seus pavores e a curiosidade humana ganhar uma resposta. E isso consiste em humanizar a natureza e daí surgem os deuses e com eles sua missão: afastar os pavores da natureza, reconciliar os homens com a crueldade do destino e recompensá-los pelas privações que passam.

Sendo as forças e os destinos impessoais substituídos por entes iguais àqueles que o homem conhece, ele respira aliviado, pois pode fazer súplicas, apaziguá-los, suborná-los ou roubar-lhes uma parte de seu poder através de tal influência.

Esse modelo infantil é usado para suportar a vida e por isso deve ser tão difícil para muitas pessoas utilizar o senso crítico que elas possuem – e que utilizam em seu dia-a-dia – naquilo que lhes facilita o viver.

E isso levanta uma outra questão: se as pessoas utilizam esse modelo infantil de representação do mundo, elas o fazem conscientemente?

Referência Bibliográfica

FREUD, Sigmund. O futuro de uma ilusão. Porto Alegre: L&PM, 2010.

(artigo recebido em 23 de dezembro de 2010)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

Em segundo lugar, mesmo conceitos como os de deuses ou os de vida eterna – claramente religiosos – não gozam de mecanismos cognitivos próprios. De fato, o mesmo mecanismo que permite inferir sobre a personalidade de deus(es) nos dá a oportunidade de projetar características em agentes corpóreos, como os indivíduos que convivem conosco.

Em outras palavras, nossa capacidade de empatia, de pensar no que os outros estão pensando, de nos colocarmos em seu lugar, é simplesmente estendida a agentes não-corpóreos, como, por exemplo, pessoas já mortas, personagens fictícios ou agentes sobrenaturais.

Isso dá conta do ponto de vista cognitivo, mas aqueles que atacam a visão da religião como produto acidental argumentam que, na verdade, a religião teria sido selecionada por sua contribuição para as relações sociais dentro de um grupo. No entanto, mais uma vez, não há nenhum mecanismo especializado que seja exclusivo do que se entende por comportamento religioso.

Dentre os principais mecanismos de cooperação, poderíamos citar o monitoramento da reputação, os sinais e os dispositivos de comprometimento, a psicologia de coalizão, a forte reciprocidade dentro do grupo, os sinais étnicos e os sentimentos morais. Por mais que vários deles estejam presentes na religião, é consenso que todos evoluíram independentemente de crenças sobrenaturais e que operam de forma idêntica em quem não partilha delas, como é o caso de crianças que ainda não receberam doutrinamento religioso.

A explicação mais plausível é a de que tais mecanismos foram selecionados primariamente para resolver problemas morais mais gerais a fim de facilitar a interação social e que somente depois foram aproveitados em atividades religiosas. A religião seria, então, uma forma eficiente e particularmente pouco dispendiosa de organizá-los ao redor de um culto comunal, gerando uma falsa conclusão de que a moralidade é impossível fora de seu círculo.

Quod erat demonstrandum, os mecanismos dos quais a religião se aproveita não são exclusivos a ela, nem foram selecionadas por causa dela. Os julgamentos morais são independentes da crença religiosa e não há nenhum indício de que tenha sido selecionada pelos meios evolutivos biológicos, senão culturais e, como tal, deve ser estudada pela memética e pela antropologia.

Referência:

PYYSIÄINEN, Ikka; HAUSER, Marc. The origins of religion: evolved adaptation or by-product? Disponível em <http://www.wjh.harvard.edu/~mnkylab/publications/recent/EvolReligion.pdf>. Acesso em 30 nov. 2010. [em inglês]

Das origens da religião I: adaptação da evolução

Da função atual da religião

Sobre números, temos uma média de visitas de mais ou menos duzentos internautas por dia. O número pode parecer modesto, mas é significativo se considerarmos o tipo de produto que oferecemos: textos reflexivos sobre uma temática que muitos não desejam abordar, sob um ponto de vista ainda mais malquisto pela sociedade.

Comparando os nossos gráficos com os nossos objetivos, podemos dizer que esse primeiro ano de vida foi bastante produtivo e bem sucedido. Mantemos a qualidade das publicações, ampliamos o nosso escopo acadêmico e abrimos espaço para que autores fora de nosso círculo fixo publicassem suas ideias também.

No entanto, por diversas razões, os autores originários e os que os substituíram acabaram se desligando da publicação.

Assim, para não deixar ruir o projeto, estamos recrutando novos usuários do portal Ateus.net para fazer parte do quadro editorial.

Os interessados devem enviar um texto-piloto para udmg@ateus.net em documento de texto editável (preferencialmente Microsoft Word) nos mesmos moldes de nossa regulamentação para os autores ad hoc.

Junto com o texto, enviem também uma breve descrição do autor, que deverá incluir dados pessoais, acadêmicos e profissionais relevantes, bem como um link para a conta de usuário do Portal. Podem abrir uma gratuitamente, caso não a tenham.

Os interessados deverão dar conta da periodicidade exigida na grade mensal de publicações – que atualmente é de dois textos por mês, aproximadamente – e serão completamente responsáveis pelo conteúdo de seus textos, desde que obedeçam às premissas editoriais básicas.

Serão escolhidos os que melhor se adequarem à política interna da revista, até o limite disponível de vagas, sem qualquer obrigação de preenchimento, caso o número seja menor.

Atenciosamente,

Jairo Moura.
Equipe editorial UDMG.

Não precisamos de muito para isso. Na verdade, a simples análise comparativa nos dá essas respostas. Mas não é tudo o que há para saber sobre o assunto. Historicamente, conseguimos traçar o surgimento e a evolução das religiões modernas, por exemplo, mas definitivamente não é o bastante para uma análise do surgimento do pensamento religioso.

Dessarte, cabe à biologia estabelecer quais mecanismos estabelecem a nossa propensão à religião, já que, com figuras divinas ou não, todas as civilizações estudadas do ponto de vista antropológico apresentaram tal ou qual forma de religiosidade.

Uma das teorias é a de que a religião surge como um produto selecionado pela evolução. Os que defendem tal hipótese sustentam suas afirmações na existência de um sistema cognitivo especializado na formação de representações ilusórias da imortalidade psicológica e de significados simbólicos. Tal sistema cognitivo teria sido selecionado devido às pressões sociais.

De certa forma, a religião organizada seria o produto parasita de tais mecanismos. Isso explicaria por que os dados culturais diferem tanto, mesmo partindo dos mesmos pressupostos biológicos. Temos, portanto, diferentes versões da vida após a morte, diferentes figuras – antropomórficas ou não – que representam o panteão, bem como formas diferentes de apaziguá-las.

De acordo com o entendimento, as crenças e os rituais religiosos servem como formas dispendiosas de comprometimento com o grupo. É uma forma de identificar os indivíduos que estão dispostos a sacrificar um pouco de sua quota e rechaçar aqueles aproveitadores que não contribuem para o bem do bando. Eles promoveriam, assim, a cooperação interna de acordo com uma seleção cultural de comportamento.

Essa cooperação se estende além do olhar vigilante dos outros membros do grupo quando há a crença de que um ser onisciente continua a vigiar-lhes mesmo quando estão sozinhos, dando-lhes recompensas ou punições a depender de seus atos. É uma ideia muito útil, principalmente quando o tamanho do grupo ou do espaço geográfico ocupado por ele aumenta para além do limite de monitoração de seus líderes.

É muito comum nos depararmos com frases como “deus me ajudou a vencer esse desafio” ou “deus me deu esse dom maravilhoso”. Tendo em vista tais afirmações, podemos cair na ideia de que, mesmo se deus não existir, o fator deus, ou seja, a ideia de que deus existe, é essencial à força de ação do indivíduo. Mas quais as outras possibilidades de impulsos para nossa força de ação?

Temos muitos exemplos de pessoas sem crença em deus que foram extremamente produtivas em seus trabalhos: Isaac Asimov escreveu mais de 400 livros, e também, não pela quantidade de trabalhos, mas pela quantidade de áreas em que se desenvolveu, temos Charlie Chaplin, que era ator, diretor, produtor, dançarino, roteirista e músico que participava em praticamente todas as etapas de seus filmes.

A proposição que coloco é que, se nos colocamos a desenvolver determinadas tarefas, fazemos visando benefícios futuros. Para alguns cientistas, a força de ação talvez seja ganhar o Nobel, ou para os artistas talvez seja ser publicamente reconhecido. Ambos os motivos seguem a linha da recompensa. Essa recompensa social deve estar ligada com a necessidade biológica de sobrevivência, uma economia natural que procura equilibrar ganho e despesas, a sociedade recompensará aqueles que geram informações e produtos úteis para o indivíduo que está recebendo a informação ou o produto. Uma obra de arte pode lhe ensinar que o ciúme é comum, mas que talvez o melhor seja tentar superá-lo, e que talvez agir da forma como foi ensinada pela obra de arte façam as suas chances de ter um relacionamento saudável maior. Portanto, até a ideia da existência de deus é desnecessária para a força de ação, tanto para os que crêem em deus como aos que não crêem, pois temos impulsos biológicos inconscientes para agir.

Se declarar conquistas como responsabilidade divina não passa de uma alegoria para  a força de ação, então, qual seria a razão para tais afirmações? Naturalmente se não fossem registrados benefícios por alegar responsabilidade divina em um trabalho, bem rápido esse hábito seria descartado. Julgo que aqueles que fazem tais afirmações não estão interessados em deus, tão menos ainda no céu, mas estão interessados inconscientemente nos benefícios reais, que vêm da Terra, benefícios que alcançam na demonstração de ser uma pessoa portadora da fé. O que é buscado não é deus, e sim quebrar a desconfiança e conquistar a confiança social. Enraizaram a ideia de que deus é bom e que quem o segue também é. Deus nunca foi o objetivo, ele foi sempre o meio para os objetivos humanos, ou seja, uma persuasão. Aquele que se destacou em um determinado trabalho, pode considerar melhor creditar o feito para deus, pois além de ter feito um bom trabalho, também se coloca como inofensivo ou até mesmo como um escolhido por deus para ter tais talentos. Assim, conquista a confiança e mantém distantes aqueles que podem desvalorizar seu feito; afinal, quem desvalorizaria um dom dado por deus?

Muitos não usam o mecanismo de ganhar a confiança através de deus, então, para estes o que lhes sobra é conquistar a confiança através de seu suor, entre outras formas, demonstrando ativamente por que devem ser considerados uma pessoa respeitável na sociedade. Por ser um sujeito produtivo e como colaborador do grupo em que vive, sem persuasões em nome deus. Destarte, também é recompensado com a confiança e admiração; porém, em sua medida justa e com alto dispêndio de suor. Consequentemente, assim como aqueles que exercitam seus músculos sem esquemas facilitadores de auto-enganação, se tornarão mais fortes.

(artigo recebido em 26 de agosto de 2010)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

Nosso sofrimento precisa restar justificado ou então não teríamos motivos para aceitá-lo. Os casos que divergem desse padrão são geralmente considerados patologias. Essa justificação pode ser de ordem econômica ou de sanção de caráter punitivo, como a perda do emprego ou a reprovação escolar. Mesmo assim, não é certo dizer que realizamos essas tarefas sem determinado prazer, até porque escolhemos – até certo ponto – as que gostaríamos de realizar.

Pois bem: é mais ou menos assim que encaramos nossas vidas – como se tudo fizesse parte de um plano que nos faz cada vez melhores. Vivemos em um continuum de ações e atitudes que nos tornam quem somos, afinal. Nesse ínterim, construímos e destruímos identidades que nos descrevem e nos agarramos a ideias e a ideais que representam nossos anseios.

Refletindo sobre nossas posições, dificilmente encontraremos alguma que seja absolutamente inconteste – mas isso não significa que não as defenderemos com menor paixão. É muito mais fácil partir da conclusão e encontrar fatos que a corrobore do que permanecer neutro até ter informação suficiente para uma decisão equilibrada. Se não gosto de tal ou qual autor, dificilmente aceitarei seus argumentos e vice-versa.

Mas por que isso acontece? Basicamente, porque, por mais que tenhamos um ideal de perfeição que nunca será alcançado, valorizamos o esforço aplicado e nossa situação presente. Não é que estejamos errados… estamos, no máximo, “incompletos”. Partindo desse pensamento, a ideia de mudar de opinião sempre é desastrosa, pois tira o peso do momento atual e relativiza as ações. Afinal, se não posso me provar mais certo ou errado do que outrem, de que adianta toda a energia desperdiçada em ser quem sou?

Reconhecer a incompletude é, na verdade, uma virtude poderosa. Tomando por exemplo a ciência contemporânea, a ideia de falseabilidade intrínseca ao método é a sua maior força. O “sistema” científico pede a todo momento que lhe provem errado. E é a partir desse controle corretivo extremamente rígido que as falhas pontuais podem ser eliminadas. Para quem não entende o poder de tal atitude, a admissão não passa de fraqueza. Nessa visão vesga, se tudo pode ser provado errado é porque nada está certo.

O dogma da imutabilidade é o maior erro que podemos conceber na tão chamada “natureza humana”. Nossa incapacidade de perceber pequenas mudanças só é desafiada quando o intervalo de tempo entre as comparações é maior do que nossa memória consegue armazenar. Assim, ficamos surpresos com amigos que já não víamos há tempos, com o crescimento de uma zona urbana que não visitávamos desde há muito ou com a evolução histórica entre o surgimento e a versão atual de certa religião.

Tentamos, com todas as armas, sustentar que continuam a mesma coisa; afinal, as pessoas, as cidades e os credos não continuam sob o mesmo epíteto, sob a mesma alcunha?

Admitindo condições normais, você, leitor, também possui duas pernas. E, claro, pode, por sua vez, passar por todas as indagações possíveis até concluir o raciocínio. Poderia dizer, então, que somos iguais, eu e você? É um belo questionamento que o senso comum deixa escapar.

Ora, a conclusão só faria sentido se o que se propõe comparar tiver relevância para o caso. Poderia dizer que tenho olhos e que sou igual, portanto, a tudo o que tiver olhos, não importando o quão diferentes sejam em número, tamanho, composição e capacidade. Em outras palavras, precisamos esvaziar alguns dos detalhes para abranger um número maior de unidades.

Há algum problema nisso? Teoricamente, nenhum. A menos que seja uma manobra consciente com fins de manipular o interlocutor. Acontece em boa parte do discurso político e, principalmente, no discurso ecumênico.

Mesmo dentro do cristianismo, há uma miríade de seitas e subdivisões de credos e confissões. Dogmas de certa interpretação não coadunam com os de outras, na maioria dos casos. Como a maioria dos ensinamentos é autocontraditória, é impossível alegar que todos estejam certos. O máximo que podemos afirmar é que só um deles é fundamentado no que se possa chamar de verdade, mas é quase certo que nenhum passe no teste de realidade que empreendemos para outras coisas.

Resta-lhes, então, esvaziar os detalhes. Afinal, todos não louvam o mesmo deus? Se consideramos “deus” como a noção de um ser superior para o qual devemos obediência e/ou adoração, quase todas as religiões conhecidas seriam idênticas entre si. Não preciso apontar as discrepâncias dessa noção com o que pode ser observado: diferem desde vestes e rituais típicos até comportamentos sociais e sanções para apóstatas.

Esse esvaziamento parece ser a etapa final de um relacionamento emocional. Tal como nossos amados, cujos detalhes ignoramos quando estamos apaixonados, a ideia vaga só se sustenta enquanto não se pede por detalhes. Uma simples pergunta aberta seria capaz de dividir os fieis nas mais diversas vertentes interpretativas.

Tomemos por exemplo os dogmas católicos. Dificilmente encontraremos alguém que os cumpra todos – não só pela dificuldade atual, mas pela total ignorância quanto a eles. Encontraremos, isso sim, fieis que escolhem aqueles que desejam seguir, baseados, principalmente, na capacidade de conciliação com a vida quotidiana. Voltando às nossas definições, tais pessoas não poderiam ser consideradas católicas, strictu sensu. Se assim afirmam no censo demográfico, é porque foram batizadas durante a infância e tendem a visitar igrejas em datas culturais.

Por nosso condicionamento, dificilmente razão e emoção se encontram. Em geral, separamos bem as duas esferas e desligamos uma sempre que a outra está em ação. Assim, não importa o quanto demonstremos a tal ou qual pessoa o quanto sua crença – não necessariamente religiosa – precisa ignorar detalhes para se sustentar, pois haverá sempre uma zona de (des)conforto que dará legitimidade ao forte apelo emocional.

Ignorar detalhes é uma forma econômica de levar a vida – não há dúvidas quanto a isso. É uma maneira simples e eficiente de encarar modelos artificiais impostos de fora para dentro e, ao mesmo tempo, ter noção de identidade para um grupo que precisa partilhar determinadas ideias.

Por que, então, investir tempo em um texto assim? Porque a maturidade consiste em estar consciente das limitações do condicionamento a que fomos submetidos e racionalmente investir em atitudes que visem a mudar o que não mais nos serve, o que se mostrou prejudicial e inadequado para o nosso projeto de vida. E, acima de tudo, porque não há simplesmente a inocência de quem segue tal condicionamento: há, no polo ativo, sempre alguém disposto a se aproveitar da ingenuidade e da ignorância alheia.

Saudações ao leitor. Com todas as discussões sempre esbarrando na definição do que é objetivo e subjetivo, eu decidi escrever meus pensamentos sobre o assunto. Por vezes eu já pedi a outros a definição dessas coisas, sabendo que a tarefa seria difícil, pois ela é fundamental para certas discussões e é o coração de certas correntes filosóficas.

Devo fazer primeiro uma nota aos incautos: as definições aqui são dadas de acordo com a minha visão autista da realidade e, portanto, não necessariamente encontrarão validações de dicionários. Este é um texto filosófico mas não científico e, portanto, tem seu próprio grau de divergência da realidade.

O intuito não é oferecer uma verdade e sim mostrar um ponto de vista e, como tal, deve ser considerado com o devido ceticismo e senso crítico.

Isso posto, vamos ao assunto: para que possamos entender os conceitos de subjetividade e objetividade precisaremos justamente colocar eles em prática; para entendermos o que é o subjetivo, precisaremos colocar ele como objeto de nossa análise, entender como ele surge em nossas mentes.

Quando nós, seres-humanos, olhamos para algo, apontamos nossos receptores fotossensíveis para uma fonte direta ou indireta de luz; essa luz estimula células em nossa retina que, em resposta, gera impulsos nervosos; esses impulsos são transmitidos ao nosso cérebro, que os organiza e lhes dá significado, primeiro como conceitos simples, como cor e intensidade; a partir destes, pela sua disposição, contexto atual e conhecimentos anteriores, nosso cérebro enriquece o modelo com significados derivados: “isto é uma luz de farol”, “aquilo uma mulher” e daí por diante.

Àquela fonte de luz para a qual apontamos nosso olhos chamamos de “objeto” de nossa observação, seja ela o farol, a mulher, ou apenas a paisagem. A rigor, qualquer coisa que seja o alvo de nossa atenção pode ser definida como o objeto de nossa atenção, seja apenas de forma mais concreta, como de fato olhando, ouvindo ou de alguma forma percebendo o objeto através de nossos sentidos, como numa linguagem mais abstrata algo que seja o alvo de nossos estudos; ou seja o objeto de estudo.

Do outro lado desse processo, está o modelo que criamos a respeito do estimulo, está o que entendemos da realidade, nossa interpretação, a construção subjetiva. Perceba que, nesse nosso modelo, o processo de coletar informações e transformá-la em conhecimento e ideias é o próprio objeto de nosso estudo e o texto aqui apresentado é a interpretação subjetiva do
processo de coleta de informações.

Fica assim faltando uma definição, que depende de uma melhor elaboração de nosso modelo. Durante o processo de coleta de informações e a sua subsequente transformação em conhecimento, temos a formação gradual de um modelo mais simples e rudimentar que vai se elaborando e ficando cada vez mais sofisticado.

Tomemos o exemplo da observação de uma colher: primeiro nosso cérebro precisa dividir a imagem, dar-lhe cor e intensidade; certas partes da luz recebida, por exemplo, vão ser classificadas como a cor prateada, talvez tenha a ela associado o atributo brilhante; a forma precisa ser reconhecida também. A partir daí o modelo vai ficando mais complexo, por associação com objetos parecidos o cérebro identifica quais usos podemos lhe dar. Talvez esse cérebro tenha armazenado nele outras informações mais antigas relacionadas ao conceito de colher, e essas informações serão ajuntadas ao modelo.

Dessa forma, o cérebro produz um gradiente de modelos, do mais rudimentar e mais próximo do objeto ao mais elaborado e abstrato que por vezes representa bem o objeto de observação e por vezes se afasta dele.

Dentro desse gradiente, a objetividade está em tentar deixar o modelo o mais próximo do rudimentar, do que é apenas sensorial e menos carregado de informações adicionadas por nossa interpretação, do que é, por assim dizer, constatado por nossos sentidos.

No entanto, podemos ver que a nossa compreensão é sempre dependente do modelo criado por nosso cérebro; mesmo conceitos extremamente simples como o “amarelo” que enxergamos, não o nome da cor mas a cor em si, já é uma abstração, uma invenção de nosso cérebro na sua luta para compreender o mundo e poder reagir a ele de forma satisfatória.

Sendo assim, verificamos que não há como criar uma dicotomia entre o que é subjetivo e o que é objetivo; mesmo a visão mais objetiva ainda é dependente do que nosso cérebro interpreta dos impulsos sensoriais e, portanto, é subjetiva; não há como estabelecer um ponto claro de divisão e não há contraposição entre os conceitos, ou seja, eles não são opostos, da mesma forma que os valores de 1 a 10 não são o oposto dos números inteiros positivos.

O que eu tento mostrar com isso é que a divisão entre objetivo e subjetivo é pobre para determinar o que é real ou não, ou que ideias são válidas ou não, a começar pelo fato de que a separação entre os dois não existe; além do mais, existem elaborações complexas, e portanto mais subjetivas, que têm sucesso em representar o que encontramos na realidade.

Nas próximas partes deste artigo, eu vou retomar esse modelo e expandi-lo, tratando dos conceitos de realidade consensual, convergência e divergência de modelos e como essas coisas se relacionam com a ciência e a forma científica de analisar o mundo.

(artigo recebido em 31 de agosto de 2010)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

Uma das primeiras informações interessantes é que apenas 25% dos não-crentes se autointitulam como ateus. Talvez essa tendência ocorra pelo fato de que a palavra “ateu” remeta a um sentimento de preconceito largamente arraigado na sociedade. Algo como: “tudo bem não acreditar em Deus, mas ser ateu é demais”.

Aproximadamente 30% dos respondentes teve consolidado o pensamento não-crente entre 16 e 20 anos.

O estudo também verificou que ateus são fortemente antiteístas e antirreligiosos, reportando, inclusive, atitudes hostis para com a religião e espiritualidade. Por exemplo, mais de 90% dos ateus entrevistados concordam que a religião se opõe ao progresso e às mudanças sociais. Agnósticos, por outro lado, tendem a ser menos hostis, possuindo uma tendência maior a serem indiferentes e, em alguns casos, até simpáticos com a religiosidade.

Os pesquisadores separaram as questões morais em dois tipos: Valores Individualizantes (igualdade, justiça, bondade e autonomia pessoal) e Valores de Ligação e Pureza (lealdade, pureza e respeito pela autoridade e tradição). Os ateus possuem forte tendência a respeitar os valores individualizantes, porém uma forte tendência a rejeitar os valores de ligação e pureza.

Obviamente, houve uma forte correlação negativa entre o ateísmo e a crença em vida após a morte. Entretanto, o que surpreende neste estudo é o fato de que 1,4% dos ateus afirmaram possuir alguma crença em vida após a morte e em espíritos; mas ainda mais surpreendente é o fato de esse número chegar a 29,2% para os outros não-crentes.

Este estudo demonstra uma forte diferença no modo de pensar entre ateus, agnósticos e outros descrentes. Fica bastante evidente que os ateus são mais confiantes e sentem ter tido algum benefício com sua descrença. Segundo os autores, essa confiança e sentimento de ganho foram especialmente fortes entre ateus e podem refletir a aceitação de uma visão coerente de mundo, possivelmente uma com base científica.

Ao final, o estudo separa aqueles que se autodenominaram ateus, agnósticos e ateus-agnósticos, para descobrir que as atitudes dos ateus-agnósticos são intermediárias aos outros dois. Quando falamos de Atitudes Antirreligiosas e espiritualidade, os ateus-agnósticos situam-se mais próximos dos ateus. No quesito confiança em seu sistema de crença, os ateus-agnósticos ficam exatamente entre os que se declaram somente ateus ou somente agnósticos.

O estudo completo está disponível aqui.

Ninguém nos explica, entretanto, que tais coisas só fazem sentido dentro da caixa que usamos para delimitá-las. A matemática, por exemplo, funciona bem porque definimos claramente seus limites e suas funções. Assim também funcionam todas aquelas ciências que partem do método indutivo para formular suas teorias.

Condenar a linguagem por não abarcar toda a realidade é não enxergar o escopo de sua caia; em outras palavras, é como condenar um cachorro por ser menor que um elefante. Simplesmente não faz sentido. Nunca foi pretensão da linguagem explicar tudo. E o fato de nos sentirmos mal quando finalmente enfiamos na cabeça as suas limitações diz muito mais sobre o quão frustrados estamos por termos acreditado em coisa diferente.

Em uma boa analogia, peguemos o sentido da visão: o nosso globo ocular possui um sistema complexo de lentes e músculos. O conjunto permite que a luz seja captada e transformada em impulsos elétricos direcionados até o cérebro, onde serão interpretados e cumprirão sua função: nos relacionar com o mundo e nos dar a possibilidade de interagir com ele.

Sabemos que não enxergamos todo o espectro da radiação eletromagnética. Nem por isso invalida-se o fato de que enxergamos uma boa faixa dela. É engraçado como tentamos inverter a ordem dos acontecimentos: enxergamos antes de explicar o funcionamento da visão e isso faz toda a diferença. Se estamos descontentes com as nossas limitações, estudamos e ampliamos nossa capacidade de captação de luz, como bem fazemos com microscópios ou telescópios.

Acontece algo parecido com a linguagem: sua genealogia é de difícil compreensão e estudo porque, convenhamos, quando desenvolvemos algum tipo de raciocínio crítico, já a temos por certa. Mesmo estudando a aquisição da linguagem em crianças não conseguimos conhecer mais do que o modo como elas aprendem, basicamente através da repetição daquilo que observam ao seu redor.

Agimos antes de pensarmos porque o neocórtex é um achado recente em nossa história evolutiva e, se dependêssemos somente dele para situações extremas, já teríamos deixado de existir. Que se lembrem disso os esquizofrênicos que teimam em jogar ideias de “verdade” no mundo, caindo aos prantos quando a natureza não corresponde aos seus anseios filosóficos.

Mas sejamos francos: nenhuma lacuna de comunicação da linguagem nos impede de comprar o pão quente da manhã na padaria da esquina. Da mesma forma, nenhum conhecimento deixa de ter sua parcela de validade por se basear em um sistema incompleto. Focar as críticas na falta de funcionalidade de algo que nunca foi alegado como perfeito é, além de um erro grosseiro, um apelo à falácia do espantalho.

Se isso é tudo o que os arautos do relativismo têm para oferecer, é simplesmente deprimente. Partem de uma premissa falsa, jogam ideias no mundo e se revoltam por não encontrá-las. Em mais um caso, esbanjam ceticismo para teses rivais e abraçam desesperadamente o absoluto que criam a partir dos pedaços de sua estima magoada.

Dentro de cada sistema, há um conhecimento mais adequado e negar uma afirmação tão óbvia é ignorar toda a praticidade que tal conhecimento proporciona. Confundir o conforto de uma situação com sua validade epistemológica parece ser o último recurso de quem deseja, de qualquer maneira possível, justificar comportamentos inadequados para os objetivos traçados.

Eis a herança maldita de todos esses séculos de filosofia: a natureza não mais responde como desejamos e nos resta chorar o luto pela morte da mãe idealizada.

Michel Foucault analisou profundamente a estreita relação entre poder e conhecimento. Concluiu que um não existe sem o outro e que a produção da verdade se dá, em última análise, dentro de relações de poder que funcionam como eficientes mecanismos de exclusão, constrangendo e condicionando a circulação da verdade em toda a rede de poder. Para Foucault, “não há relação de poder sem constituição correlata de um campo de saber, nem saber que não suponha e não constitua ao mesmo tempo relações de poder”.

Os discursos de verdade são produzidos, circulam e funcionam em múltiplas relações de poder que permeiam a sociedade numa estrutura microfísica: nela, Direito, poder e verdade se relacionam intimamente. Na própria estrutura burocrático-institucional do Estado sobejam exemplos dessa realidade, que pode ser observada nos mecanismos institucionais destinados à legitimação do chefe de Estado, nos discursos técnicos que fundamentam a aplicação da política econômica mais adequada (instigando ou inibindo políticas de intervenção), nos procedimentos legislativos de produção normativa, com todos os “cabos-de-força” travados entre múltiplos e antagônicos interesses, nas atividades judiciárias de julgamento, dentre outros exemplos que poderiam ser aqui citados indefinidamente.

O poder, em múltiplas e incessantes relações, não para de “institucionalizar a busca da verdade, profissionaliza-a e a recompensa. No fundo, temos que produzir a verdade como temos que produzir riquezas, ou melhor, temos que produzir a verdade para poder produzir riquezas. Por outro lado, estamos submetidos à verdade também no sentido em que ela é lei e produz o discurso verdadeiro que decide, transmite e reproduz, ao menos em parte, efeitos de poder… Afinal, somos julgados, condenados, classificados, obrigados a desempenhar tarefas e destinados a um certo modo de viver ou morrer em função dos discursos verdadeiros que trazem consigo efeitos específicos de poder…, regras de direito, mecanismos de poder, efeitos de verdade, ou regras de poder e poder dos discursos verdadeiros…”[2].

O saber, portanto, é produzido nas cadeias de transmissão do poder para manter, transmitir e recriar o próprio poder. Essa indissociável relação com o saber é fruto da legitimidade que o poder necessariamente busca através da verdade. Fixar tal legitimidade é essencialmente o papel do Direito, que dilui o fato da dominação dentro do poder para fazer surgir, aí, os direitos legítimos da soberania e o dever legal da obediência.

O conhecimento, portanto, – esse mesmo produzido pelo, no e para o poder, que domina e é transmitido capilarmente – foi inventado, e aí a ideia de invenção, seguindo Nietzsche, contrapõe a de origem: dizer que o conhecimento foi inventado é dizer que ele não teve origem e que, portanto, não há no conhecimento uma adequação ao objeto, uma relação de assimilação, mas sim uma relação de dominação; é afastando-se do idealismo que Nietzsche associa o conhecimento à ideia de luta, dominação e poder. A verdade, então, é fabricada dentro de relações de luta e poder: não há como apreender sua constituição sem visualizar o embate travado na sua formação[3].

Não há uma essência do conhecimento ou condições universais para tal. O conhecimento está sempre relacionado a relações estratégicas e, exatamente por essa razão, sua natureza é parcial, oblíqua[4]; sua natureza é perspectiva porque há batalha e é desta luta que ele (conhecimento) exsurge. Tal ideia se contrapõe ao idealismo platônico, segundo o qual a verdade necessariamente se dissocia do poder político, que há antinomia entre saber e poder e que, se há o saber, ele necessariamente deve renunciar ao poder. É precisamente a ideia que contrapõe a verdade ao poder político que Nietzsche se propõe demolir ao evidenciar o poder por detrás de todo conhecimento e que, no fundo, o saber é tramado com o poder[5].

As condições políticas e econômicas nas quais se insere o sujeito, portanto, não são um véu que perturba a relação do sujeito com o conhecimento, mas sim aquilo através do que se constitui o sujeito de conhecimento, ou seja, só há verdade e sujeito de conhecimento a partir de condições políticas que são o próprio solo onde as relações entre ambos e os próprios domínios de saber se constituem[6].

Todo conhecimento, então, possui sua própria história, como qualquer outro objeto. Resulta daí que para apreendê-lo, em sua profundidade, isto é, em sua fabricação, é preciso aproximar-se mais da política que dos filósofos, e é somente nessas relações de luta e de poder – na maneira como os homens entre si se odeiam, lutam, procuram dominar uns aos outros e querem exercer, uns sobre os outros, relações de poder – que compreendemos em que consiste o conhecimento.

Referências:

[1] FOUCAULT, Michel. Vigiar e Punir. Petrópolis: Vozes, 1989. p. 30.

[2] FOUCAULT, Michel. Microfísica do Poder. São Paulo: Edições Graal, 2004. p. 180.

[3] VEIGA NETO, Alfredo. Foucault & a Educação. Belo Horizonte: Autêntica, 2003. p. 75.

[4] FOUCAULT, Michel. A Ordem do Discurso. São Paulo: Edições Loyola, 2003. p. 34.

[5] MACHADO, Roberto. Nietzsche e a Verdade. São Paulo: Graal, 2002. p. 96.

[6] FOUCAULT, Michel. A verdade e as formas jurídicas. Rio de Janeiro: Nau Editora, 2003. p. 27.

(artigo recebido em 26 de agosto de 2010)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

A resposta padrão de muitos ateus a essa questão é: os motivos racionais são poucos ou nenhum, mas os emocionais são muitos e são fortes. Eu me uso dessa resposta, pois realmente acho, depois de anos debatendo com teístas, que os motivos que levam à crença no sobrenatural são majoritariamente de caráter emocional. Uma boa porção deles insiste em dizer que não, possuem argumentos na ponta da língua, mas estão apenas querendo se enganar e, cedo ou tarde, acabam expressando que são, de fato, levados pela emoção.

Novamente, meu intuito não é rebater esses argumentos. Se algum teísta considerar que estou errado, sinta-se à vontade para postar seus argumentos nos comentários de nossos textos. Quero discutir o que seria essa tão falada motivação emocional. Ir além de simplesmente taxar a crença alheia como mera emoção e dar nome aos bois.

Bom, comecemos por um conceito muito desejado por nós: justiça. Queremos que os usurpadores paguem pelos seus atos e que os altruístas sejam recompensados. Tentamos fazer isso dentro de nossa sociedade com nossas próprias mãos, criando prisões e castigos para os primeiros, assim como honras e presentes para os últimos. Porém, reconhecemos nossas limitações e ansiamos por uma força promotora de justiça mais plena. Essa justiça tem que vir de algo maior que nós, mais poderoso e incorruptível. Esse “algo” normalmente é chamado de “Deus”.

Depois temos a curiosidade. A ambição citada no parágrafo anterior reflete uma característica marcante de nossa espécie, que é a vida em sociedade. O desejo de adquirir conhecimento amplo e seguro advém de outro aspecto nosso, que é a vontade de aprender. Dentro de uma sociedade majoritariamente cristã, é comum ouvir de muitos cristãos que o conteúdo da bíblia é uma verdade absoluta e que é tudo o que precisamos conhecer, que a sabedoria ali ensinada é mais profunda do que a mais brilhante eureca de um simples humano. Comicamente ouvimos muito frases do tipo: “no fim todos nós saberemos quem está certo”. É a crença de que, depois da morte, além da justiça feita teremos todas as respostas. Já falei um pouco sobre essa crença aqui (Porque não Acreditar, 5º parágrafo).

O terceiro desejo é a vontade de nunca deixar de existir. Em bom português: “o medo da morte”. Não me adentrarei nele, pois já dediquei três textos ao assunto (este, este e este). Só adianto que considero esse o desejo mais íntimo e o maior responsável pela crença no sobrenatural. Os três grandes desejos aqui comentados não são exclusividade de teístas. Ateus também os possuem. O que muda é que um deles aceita suas limitações e o outro abafa o fato com crenças sobrenaturais.

Portanto, como já devem ter percebido, podemos resumir esses três motivos como um desejo muito íntimo presente em todos nós. Uma fome muito grande por coisas que não vêm na quantidade que gostaríamos. Essa fome imensa que é a mãe de todas as fés. A justiça é rara, o conhecimento é pouco e a vida é curta. Essa fome se sacia acreditando que a justiça será feita, que todos os mistérios do mundo (ou ao menos os poucos que realmente interessam) podem ser desvendados e que a nossa existência não se finda com nossa morte. Essa crença poderia vir da maneira padronizada, através da lógica e da observação. O problema é que “lógica” e “observação” definitivamente não nos levam a concluir o que gostaríamos, então a nossa crença tem que vir do nada, é preciso ter fé. Tornamos uma dada limitação, que é a incapacidade de possuir um entendimento pleno sobre todas as coisas a nosso favor e colocamos os nossos anseios neste mar de ignorância que reconhecemos possuir. Nós, ateus, chamamos esse deus, que mora no incompreendido, de “deus-das-lacunas”. O que escapa nossa razão agora é algo sobrenatural e sacia a nossa fome. Ou pelo menos vai saciar, um dia quem sabe, basta ter fé e paciência…

As leis, de forma geral, são extremamente dependentes da linguagem usada. Uma vírgula fora do lugar muda o sentido de forma tal que o objetivo inicial se torna a exceção, de acordo com a redação. Os códigos penais – para citar o exemplo mais drástico – precisam de verbos diferentes para cada crime previsto. Assim, eles pretendem abarcar cada fato fundamental da realidade com uma denominação específica.

Tentemos, num exemplo hipotético, alargar essa ideia. Imaginemos que o universo esteja completamente parado, como em uma fotografia, e agora teremos a missão de dar um nome diferente a todo e qualquer fenômeno que conseguirmos distinguir, não importando a escala de tamanho nem as ordens aparentes de repetição.

Comecemos com algo simples: há aproximadamente seis bilhões de seres-humanos em nosso planeta e, a princípio, podemos nos referir a eles simplesmente como “seres-humanos”. Mas lembremos que nossa missão é similar àquela do legislador penal, então, precisamos dar uma denominação única e inconfundível a todos. Uma boa ideia seria usar números de série, que começariam do zero e iriam até o último indivíduo vivo, no momento de nossa foto.

O trabalho já parece hercúleo, mas ainda temos que ver as partes que constituem esses indivíduos. Para demonstrar a dificuldade que teríamos ao aumentar o nível de exigência classificatória, somente uma molécula de DNA possui aproximadamente três bilhões de pares de bases. E lembremos que toda essa análise diz respeito somente a um indivíduo, enquanto nossa missão se extende a todo o universo.

Esqueçamos as dificuldades iniciais e partamos para o fim de nossa jornada: conseguimos, finalmente, elaborar um número de série para tudo o que nos propusemos a fazer, desde a escala macroscópica dos buracos negros até além do comprimento de Planck. Teríamos orgulho de nossa empresa e ficaríamos felizes com o trabalho bem feito. Logo depois, a fotografia mover-se-ia por um intervalo de tempo não maior que um femtossegundo e teríamos de refazer tudo outra vez, pois nosso nível de exigência é tão alto que uma simples mudança na menor partícula possível acarreta uma diferenciação digna de ser contemplada.

Como uma conclusão bastante plausível, podemos simplesmente dizer que a linguagem não toca a realidade. É apenas uma maneira que encontramos de nos relacionar com o mundo ao qual pertencemos. É, talvez, a maior das ficções que guiam nossa existência e sem ela não teríamos alcançado o menor grau de nossa sociedade atual. Parece óbvio concluir, mas a linguagem não é o mundo.

No fundo, qualquer tipo de linguagem se baseia num valor axiológico arbitrário que só tem sentido a posteriori. É uma aproximação grosseira que só funciona quando dois ou mais indivíduos concordam sobre as regras de uso. Toda a nossa lógica é baseada na relação desses valores arbitrários. Se ela funciona, é porque desistimos dos estudos zetéticos que permeiam o porquê dessa valoração e partimos para a dogmática do que precisa ser feito de maneira prática.

Não é meu objetivo neste texto estabelecer princípios morais ou fazer uma profunda pesquisa sobre Ética. O que pretendo, na verdade, é propor-lhes uma área que tem se ocupado dos estudos morais e metafísicos há milênios e que é independente da religião. O motivo dessa pretensão é que tenho visto, no meu dia-a-dia, tanto por parte de religiosos quanto por parte de não religiosos, o esquecimento de que Ética não é um campo exclusivo da religião e de Deus.

A pergunta é clássica para aqueles que se declaram ateus: “de onde vem sua moral?” Os julgamentos de que ateus não têm base ética nem sentido para sua vida são muito difundidos porque para muitos – a massiva maioria[1] – a religião é a detentora das rédeas das nossas vidas. Até mesmo alguns que se declaram ateus – e isso me deixa atônito – dizem que não há bases morais fora da religião. Não discutirei, aqui, o modo de vida religioso. Basta identificá-lo como a vida regida pela fé. Pretendo apresentar e propor-lhes a filosofia, em toda a sua pluralidade. É fato que a filosofia se dedica à investigação no campo da Ética e da Metafísica por excelência. Contudo, ao contrário da investigação religiosa, se assim se pode chamar, a pesquisa filosófica se funda na razão.

Focando no ateísmo: quais as bases morais oferecidas pelo ateísmo? Nenhuma[2]. O ateísmo é apenas a posição contrária à teísta, a negação da crença divina e nada mais. Todavia, é certo que ateus têm senso moral e capacidade para fazer julgamentos. Porém, após rejeitar a vida religiosa, onde buscar o aprimoramento para a vida? Onde buscar a melhor forma de viver e ser? Na filosofia. É certo que a filosofia não é una, mas tão diversa quanto a religião. Várias linhas que se opõem e completam compõem as correntes filosóficas. Apesar disso, a filosofia cumpre um requisito que geralmente ateus procuram para firmar suas ideias: o desejo de ser racional e expulsar a fé.

Ainda assim, restariam questionamentos. Não seria esta apenas uma forma de trocar figurinhas? De certo ponto de vista, até pode ser visto apenas como uma troca de figurinhas. Contudo, uma “troca” semelhante à da alquimia pela química ou da astrologia pela astronomia. Na verdade, uma evolução. Digo que seria importante frisarmos o modo de vida filosófico porque traríamos as discussões para o campo da razão. O grande problema dos diálogos entre religiões e com religiões é o vínculo destas com a fé; com as crenças inquestionáveis e dogmas inabaláveis. Depois de puxado de volta para a filosofia o diálogo, mesmo que ela não esteja ainda una e acabada, poderíamos começar a construir um edifício mais seguro e ter, enfim, o sonhado debate sem objeções como “é o que minha fé diz”.

Eis minha proposta. Busquemos na filosofia as questões que muitos buscam nas religiões. Troquemos a Bíblia pela “Ética a Nicômaco”, de Aristóteles, ou “Os Deveres”, de Cícero. Àqueles que nos oferecerem o Novo Testamento, ofereçamos “Da Tranquilidade da Alma”, de Sêneca. Se nos perguntarem de onde vêm nossos julgamentos, digamos que da filosofia. Se nos perguntarem o que rege nossas vidas, digamos que a razão. E não apenas abracemos a filosofia, mas recriemos os círculos filosóficos, nos juntemos para discutir os assuntos e assumir posições, como fora feito numa época de luz.

Notas:

[1] Considero apenas o “mundo ocidental”. Sobre o Oriente, falta-me conhecimento.

[2] Creio que seja necessário uma melhor explicação de tal ponto, visto que pode gerar confusão. O ateísmo não pretende dar bases morais porque não é seu intuito. Seria como cobrar de alguém que está expondo a Teoria das Cordas a reflexão ética dada por ela. São coisas diferentes com intuitos diferentes.

(artigo recebido em 20 de agosto de 2010)

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Existe uma harmonia tênue, que permite o bem estar e a sobrevivência da maioria. A hipótese mais aceita, pelo menos aqui no Brasil, é a de que existe um “coordenador”. Algo além das pessoas monitora suas atividades e faz com que elas não se destruam em uma massa caótica. Outros diriam que não existe um “coordenador”, mas sim um “criador” que já nos fez dessa maneira, com um senso de moral embutido capaz de minimizar a desordem e maximizar o bem estar. Para estas pessoas, algo externo a humanidade tem que existir caso contrário a moralidade, que seria algo maior e que transcenderia as aspirações egoístas de cada um, não existiria. Da mesma maneira que um rebanho não se conduz ordenadamente sem um devido pastor.

A ideia é: sem esse “coordenador/criador”, sem esse “pastor”, a ordem dá lugar ao caos. Todo o ateu que já conversou abertamente sobre sua descrença ouviu certas perguntas. Uma particularmente muito idiota é: “se não existe deus, o que te impede de sair matando por aí?”. Alguém que faz essa pergunta só pode estar em duas categorias possíveis. Ou é um psicótico, cujo único motivo para não iniciar uma chacina é o seu medo por uma entidade sobrenatural. Ou, como imagino eu ser o caso da grande maioria, a pessoa em questão simplesmente não parou para pensar no problema devidamente. Alguns religiosos perceberam a ingenuidade e, conhecendo o comportamento não-genocida de algum ateu, alegam que a descrença em deus não impede a ação deste sobre nosso senso de moral. Realmente, se existe um deus e ele é o responsável pela nossa moral, a crença ou descrença faria pouca ou nenhuma diferença.

A hipótese de um agente coordenador se baseia em certas premissas. Uma delas é a de que a natureza não construiria por si só um comportamento no qual alguns se sacrificariam pelo bem alheio. Outra premissa é a de que motivações egoístas não podem dar origem ao altruísmo. Partindo dessas premissas conclui-se que a moral vem de fora e não de raízes naturais, como através da evolução, por exemplo.

Vamos analisar primeiramente a segunda premissa. Segundo certos teístas, nada impede um ateu de dar início a uma matança. Bom, esse seria o exemplo extremo de desvio moral. Comecemos com a pergunta: O que eu ganho matando pessoas? Sim, porque deve existir alguma recompensa muito boa reservada para os assassinos em séries, visto que é preciso um castigo eterno para impedir que isso aconteça. Eu desconheço tal recompensa. Por outro lado, o que eu perco matando pessoas? Bom, comecemos pela prisão, que não deve ser nenhum resort, principalmente se você for um genocida. Mas ignoremos a ação da polícia, suponhamos que não há polícia alguma e que você more em um vilarejo isolado. Mais uma vez, você despertará a ira dos habitantes que irão se vingar de ti. Agora imaginemos que você tenha aniquilado todos do vilarejo, neste caso, que bela babaquice o senhor fez. Para que serve um vilarejo deserto, sem ninguém para trabalhar, sem ninguém para você conviver? Convenhamos, os casos em que a matança traria benefícios mesmo para o mais egoísta dos psicopatas são, no máximo, muito raros.

Em um caso menos extremo, pensemos em um aleijado que derrubou a sua muleta debaixo do banco de uma praça. O que você ganha ajudando-o? Em termos estritamente egoístas, nada. Só que, não sei quanto a vocês, mas eu não acho uma boa visão a de um aleijado se entortando todo para tentar pegar sua própria muleta. É por isso que a maioria aqui, caso visse alguém nesta situação, pegaria a muleta para o aleijado. Sob outro ponto de vista, o que você perde ajudando-o? Quase nada, um pouquinho de tempo e um pouquinho de energia, quantidades irrisórias. Isso explica porque a maioria de nós se sente mais compelido a ajudar um aleijado do que sair matando por aí.

Podemos concluir que existe sempre um motivo egoísta por trás do altruísmo. Uma mente simplória pode interpretar isso de uma forma bem mais asquerosa do que deveria ser. Quando falo em motivos egoístas por trás de atitudes nobres eu não falo de segundas intenções, chantagens ou exploração. Falo da própria satisfação pessoal. Nem que essa satisfação consista em não ver um aleijado apanhando para pegar a sua muleta debaixo do banco. Mas a questão continua em aberto: porque nos sentimos satisfeitos com isso, mesmo que minimamente? Resposta evolucionista padrão: porque é adaptativo.

Imagem de Messier 92, um aglomerado globular. - por Achut Reddy/Flynn Haase/NOAO/AURA/NSF

Sobre os benefícios adaptativos no altruísmo, existe uma discussão muito grande sobre o assunto. Eu mesmo falo um pouco sobre isso neste texto. Existe um padrão observável de organização na natureza. A tendência é que os corpos mais caóticos se aniquilem, e os menos se perpetuem. Isso vai muito além da sociedade humana. Um exemplo são os aglomerados estelares. Nestes aglomerados podem existir até um milhão de estrelas. Acontece que essas estrelas não são estáticas, elas possuem órbitas, muitas vezes fortemente elípticas, e nenhuma delas se choca com a outra. A situação é análoga, poderíamos sugerir algo externo ao aglomerado que projetou as órbitas com tanta precisão que o choque entre elas é raro ou inexistente. Deve-se salientar que o que enxergamos nem sempre foi assim. Esses aglomerados normalmente são muito antigos – principalmente os globulares – e muitas das estrelas que lá estavam originalmente foram destruídas através do choque, sobrando apenas aquelas cuja órbita não interrompia a órbita alheia. O que fica após alguns milhões de anos de choques e explosões é um sistema harmônico que dá a ilusão de ter sido projetado.

Mas porque prefiro a abordagem naturalista perante a sobrenatural? Existem alguns pontos incoerentes na crença de um coordenador/criador. A primeira está na imperfeição do mecanismo, que ainda assim permite sofrimento e exploração. Isso é um problema apenas se o coordenador/criador em questão é considerado perfeito. É o deus normalmente presente nas grandes religiões abraâmicas. Nem vale a pena se ater nesse ponto, pois Epicuro já fez isso muito antes e muito melhor do que eu poderia fazer. Mas o maior problema é o mesmíssimo problema que a hipótese teísta encontra em diversas áreas: “explica-se” um mistério apelando para um mistério maior ainda. Poderíamos explicar a moral através de um suposto criador, mas como explicaríamos o criador? A curiosidade teísta para quando deus entra. Novamente, o que temos não é uma “explicação”, mas sim uma lacuna na qual deus coube com conforto.

Na condição de ser-humano, posso dizer que criei essas ferramentas. Elas ampliam meu poder de corte, furo, pressão e precisão. É para isso que existem as ferramentas: para ampliar nossas capacidades.

Todas as minhas ferramentas exigem manuseio. Sem mim, elas não são nada; sem elas, eu sou incapaz de muitas coisas. Mas elas não possuem direito de escolha. Outro dia utilizei meu alicate como martelo, e ele não reclamou.

Posso não ter domínio total sobre o uso dos meus instrumentos de trabalho (na verdade, o uso é esporádico). Porém, eles nunca fugiram de controle. Ficam lá, inertes, até que eu decida usá-los.

Assim, sei de tudo o que se passa com as ferramentas: onde estão, com quem estão (às vezes empresto), de onde vêm e para onde vão. Onipresença, onisciência… onipotência? Não. Talvez, sem elas, eu seja apenas mais uma espécie de macaco.

Ouvi falar que somos ferramentas de Deus. Concordo. Acho que, no final das contas, Deus é homem, o homem é macaco, e o macaco é Deus.

De modo semelhante, esse raciocínio poderia ser aplicado às nossas ideias e opiniões.

Pelo fato de não termos acesso absoluto às verdades do universo, todos os nossos pontos de vista são limitados e, portanto, potencialmente errados. Não sendo perfeitas, nossas opiniões constantemente sofrem ataques do mundo real.

A reação natural de qualquer pessoa, quando seus pontos de vista são questionados, é a tentativa de protegê-lo. Deveríamos analisar os argumentos e evidências favoráveis e desfavoráveis às nossas opiniões e concluir, com imparcialidade, se elas são válidas ou não.

O que acontece na realidade para a quase totalidade das pessoas é bem diferente disso: Não avaliamos de maneira livre de preconceitos os argumentos contrários àquilo que acreditamos. Estes argumentos são recebidos por nós como errados à priori e, mesmo que estejam corretos, não competem de maneira igual contra os nossos argumentos preferidos.

Devemos procurar estar conscientes da qualidade real dos nossos argumentos. Quanto de nossos argumentos só se sustenta por estarmos apaixonados pela conclusão que eles conduzem?

Assim como um rapaz com sua namorada, não vemos defeitos em nosso objeto de paixão. Isso ocorre porque deliberadamente desligamos nosso raciocínio crítico quando estamos apaixonados. Assim, as imperfeições passam totalmente despercebidas.

O desapego absoluto às ideias não é algo que possamos atingir, afinal somos humanos. O melhor que podemos fazer é nos perguntar toda vez que nos observarmos lutando contra as evidências: Quem está mais errado, eu ou as evidências?

No entanto, vemos, a todo e qualquer momento, pessoas alegando veracidade em suas opiniões dada a praticidade que elas acarretam. Devemos nos lembrar que não temos em nós uma espécie de imperativo para a verdade, no sentido de sinceridade e honestidade. Pelo contrário, em todos os casos em que dizer algo que corresponde ao nosso pensamento é prejudicial, teremos sérias consequências físicas por estarmos traindo a nossa índole cretina naturalista.

Assim, não adianta dizer que algo é mais ou menos verdadeiro pelo conforto que nos dá. Até porque, em quase todos os casos, o que nos dá conforto é aquilo que aprendemos que nos dá conforto. Em suma, as nossas formas mais comuns de apaziguamento mental são exatamente aquelas que nos ensinaram desde sempre. Talvez por limitação de remédios, ou ainda por realmente funcionarem, estatisticamente.

Só que não queremos acreditar por acreditar. Sabemos, bem no fundo, que a fé cega é tão fraca quanto fazem parecer os mais céticos. Queremos justificar nossas ações; não parecer um bando de idiotas arrebanhados em uma brincadeira de fazer o que um mestre manda. Eis todo o arcabouço basilar do nosso autoengano: a vontade de que algo seja verdadeiro e a falsa noção de causalidade.

A vontade faz com que partamos da conclusão para a sua justificação e a falsa noção de causalidade nos dá certezas superficiais, mas fortes o bastante para satisfazer o nosso intento: sentirmos conforto em continuar fazendo o que fazemos.

Aos pirrônicos, cabe a máxima de que, em última análise, nenhuma relação causal pode, em campo aberto, ser conclusivamente provada ou refutada. Esquecem-se de adicionar que uma relação observada diversas vezes consecutivas e independentes goza de uma presunção maior do que aquela que só aconteceu uma vez, mais passível de explicação por coincidência ou relação de temporalidade.

Esquecem-se principalmente quando adotam “verdades” do segundo tipo e detonam as do primeiro. Mas não atirai pedras pois fazeis o mesmo. Qual, então, a saída para uma espécie cujo conforto depende, necessariamente, de algumas – ou várias – mentiras, ficções ou ilusões? Aparentemente, nenhuma.

Não há nenhuma sanção externa a comportamentos hipócritas. Se a sociedade decide puni-los é para que a hipocrisia se mantenha em um nível controlado. Se, por outro lado, a sanção for moral, cabe ao dono da consciência pesada buscar meios para que seu senso de verdade e justiça corresponda a suas ações e sua busca por conhecimento. Em outras palavras, que a relação entre praticidade e correspondência real seja a maior possível.

Ainda nômade o homem “reconheceu” deus. O ser superior falava com voz de trovão e interpretá-la era especialidade rara, quase sempre delegada ao Pajé. O Pajé dizia, então, o tipo de sacrifício necessário à satisfação da divindade. Alguns sacrificavam mulheres, outros até crianças.

Na Bíblia o sacrifício é tema recorrente. Disse Deus a Abraão: “Toma agora teu filho; o teu único filho, Isaque, a quem amas; vai à terra de Moriá, e oferece-o ali em sacrifício sobre um dos montes que te hei de mostrar”. A conhecida história bíblica segue até que o pai, já empunhando o cutelo para imolar o filho, recebe ordem divina para substituir a criança por um carneiro. Depois deste episódio e exceção feita ao próprio filho, “entregue” aos mortais para servir de bode expiatório, Yaveh não mais exigiu sacrifício humano (Sodoma e Gomorra não foram propriamente sacrifícios), bastando-lhe o sangue de cordeiros.

As selvas tupiniquins ainda abrigam tribos que adoram o deus trovão. Candomblecistas e Umbandistas, por outro lado, oferecem às suas divindades galinhas, bodes, vegetais e minerais.

Apesar da proliferação de religiões, muitos humanos “reconhecem” deus sem se dizerem praticantes de nenhuma delas. Zezinho, funcionário de um grande abatedouro de aves, é um deles. Acorda todos os dias às 5 horas da manhã e segue para o trabalho, onde irá operar o equipamento que realiza a degola diária de milhares de frangos. Zezinho consome nuggets de frango com a mesma regularidade com que policiais norte-americanos devoram donuts.

O equipamento que opera funciona praticamente sozinho e com precisão cirúrgica. Zezinho observa, durante horas, os animais sendo pendurados numa esteira suspensa que os conduz às navalhas circulares. Zás! Fim da vida para os frangos que seguem pendurados para o caldeirão fervente que facilitará a extração das penas.

Certa manhã Zezinho tropeçou numa oferenda deixada na esquina da sua rua. Olhou para o pobre frango degolado em troca de algum benefício reclamado pelo devoto de um Orixá qualquer e se lembrou das implacáveis navalhas do equipamento que em poucos minutos operaria.

– Benefícios pela degola de um mísero frango?! (Indagou Zezinho).

Cogitou, então, quantos benefícios poderia obter se oferecesse todos os frangos que matava diariamente para a tal divindade, antes da degola na navalha circular.

– Bobeira! Faltaria o ritual… (logo concluiu).

Zezinho, no entanto, nunca mais olhou para as pequenas aves da mesma forma. Milhares de degolas se passaram até Zezinho, certo dia, indagar acerca da alma dos “bichinhos”. Concluiu, depois de algum tempo, que os frangos não poderiam ter alma.

– Para onde iriam tantas almas? Somente seres inteligentes podem ter alma!

Zezinho abandonou o hábito de consumir nuggets. As reflexões fizeram-no se interessar pelos programas do Animal Planet. Percebeu, ao assisti-los, que outros seres vivos também são inteligentes. Golfinhos e macacos, por exemplo, têm um nível de inteligência inferior ao humano; no entanto, inegavelmente, têm inteligência; ao menos a necessária para, por exemplo, tripularem uma nave até o espaço, como já ocorrera com o macaco Albert II, em 1949.

– Será, então, o nível de inteligência animal que determina o “direito” a um deus? Haveria um deus macaco ou golfinho convivendo no além com Alá ou Jesus Cristo? Como seria o inferno destes animais? Macacos e golfinhos têm regras morais? (…)

As questões foram aparecendo mais rápido que as respostas. E as implacáveis navalhas circulares… Zás!… Zás!… Zás!

– Eureka! Esses animais, com ou sem inteligência, não têm espírito! Não podem tê-lo! Não têm um deus! Não têm um inferno para pagarem seus pecados: sem regras morais, não pecam!

Finalmente paz! Zezinho pode, agora, trabalhar tranquilo! Os nuggets voltaram ao cardápio! Animal Planet tornou-se rotina, todas as noites, antes de dormir.

Animal Planet apresentou, recentemente, uma nova série de documentários chamada “Evolução”. Zezinho, pela primeira vez, compreendeu com clareza a teoria darwiniana. Concluiu que…

– Antes de Homo sapiens éramos macacos… Antes de macacos, éramos peixes!

Foi-se então, mais uma vez, a paz de Zezinho! Se peixes e macacos não têm um deus e um espírito, por que humanos, que já foram macacos, os teriam?

– Fé! Foi preciso fé no deus trovão! Fé em Yaveh! Fé em Alá! Fé em Orixás e Caboclos! Sem fé não se pode “enxergar” deus.

Zezinho encontrou, finalmente, a resposta para todas as questões! O “sentido” da vida! Percebeu que peixes, frangos e macacos não têm deus porque lhes falta fé! Não conseguem “enxergar” deus porque não têm fé. Inteligência, neste aspecto, é irrelevante ou pouco determinante.

A existência, finalmente, tem um sentido claro para Zezinho e o motor que faz tudo funcionar atende pelo nome de fé! Esta vida, o post mortem, nosso espírito, deus… Bastava ignorar o “detalhe” de que milhares de anos precederam a consciência e a fé do Homo sapiens para que tudo, finalmente, se “encaixasse”!

– Nada faria sentido sem fé! Seríamos como peixes ou macacos, que nascem sem um destino claro, vivem e morrem. Sem um deus e um espírito não seríamos nada além de animais com um bocado de inteligência a mais que macacos e golfinhos! Apenas “estaríamos”, sem nada antes ou depois. O post mortem seria apenas o pó, no cemitério. A vida humana teria tanto sentido quanto a vida de um macaco, de um golfinho ou de um frango (Zás!).

Zezinho decidiu ter fé! Em Thor, Yaveh, Alá, Jesus Cristo ou Orixás? Bem… Essa questão é menos importante… Zezinho precisa, apenas, ter fé!

(artigo recebido em 10 de agosto de 2010)

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Alguns podem pensar: “Bons? Como assim, somos bons?”. Verdade, nem sempre somos bons, mas é a nossa capacidade de fazer o bem que chama a atenção, e não o contrário. Um ato de crueldade e desprezo é, por incrível que pareça, exceção. Acontece que são os atos maléficos que memorizamos, pois ser bom é o normal e não é digno de lembranças, a não ser que estejamos falando de atos de heroísmo, é claro. A nossa moralidade é tão presente em nossas vidas que sequer a percebemos, na maioria das vezes. Quando somos – e que fique claro que o uso da palavra “somos” se refere à humanidade de uma maneira geral – mesquinhos, trapaceiros e cruéis, estamos agindo em desacordo com o padrão. Muitas vezes, um ato de crueldade é muito mais uma questão de burrice do que propriamente maldade.

Mas de onde vem essa bondade? Por mais que o nosso mundo seja bem abastecido de mesquinhez, não há como negar que é uma questão bastante intrigante o fato de existirem pessoas boas. Como eu sou brasileiro e você, leitor, provavelmente também o é, falarei da hipótese mais aceita por essas bandas: a de que a nossa moral vem da bíblia.

Antes devo lembrar que a questão da moralidade é mais ampla do que a bíblia ou seus dez mandamentos. Existem muitas maneiras de se associar “moral” a uma deidade que dispensam a crença na bíblia como verdade absoluta. Para muitos, a existência de nossa moral prova de maneira cabal que existe um projetista. Mas serei mais específico neste texto, pois não quero me alongar muito. Os demais teístas que possuem uma crença mais sofisticada na relação entre moralidade e deus certamente ficarão insatisfeitos, mas continuarei falando sobre moralidade no meu próximo texto.

Então, vamos à bíblia! As famosas leis contidas em Êxodo 20:2-17. A bíblia da qual eu peguei os versículos é da versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, retirada do sítio “Bíblia Online”¹. A minha divisão corresponde a como os mandamentos são disponibilizados segundo a Igreja Católica. O que cada mandamento abrange depende da religião. Os mandamentos são ligeiramente diferentes entre o judaísmo e o cristianismo, assim como entre as denominações cristãs, como a igreja anglicana e a ortodoxa. Mas isso é irrelevante, discutirei as idéias contidas, independente de como estão ordenadas. Analisemos:

2. Eu sou o SENHOR teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão.

3. Não terás outros deuses diante de mim.

4. Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra.

5. Não te encurvarás a elas nem as servirás; porque eu, o SENHOR teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniqüidade dos pais nos filhos, até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam.

6. E faço misericórdia a milhares dos que me amam e aos que guardam os meus mandamentos.

É seguro dizer que isso não tem qualquer relação com moralidade. De fato, os primeiros mandamentos estavam muito mais relacionados a bajulações de deus do que à moral propriamente dita. Esse é o tipo de mandamento que é diametralmente oposto ao comportamento normalmente observado no Brasil. Começando pela própria igreja católica. Imagens de santos, por exemplo, constituem uma desobediência clara a esses versículos. Mas ninguém parece dar a mínima, e com um bom motivo. Realmente isso não faz a menor diferença. A maioria de nós não se sente mal só porque o seu vizinho possui a imagem de um santo na sua sala.

E quanto a adoração de outros deuses, temos os nossos orixás, os semi-deuses das religiões africanas. O “desrespeito” é tanto que, em alguns casos, Iemanjá e Virgem Maria se fundem em uma entidade só.

7. Não tomarás o nome do SENHOR teu Deus em vão; porque o SENHOR não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão.

“Só Deus sabe o quão desobedeci é esse mandamento”.

Bom. Nem preciso dizer que essa ordem, que por acaso foi bem clara e inclusive escrita sobre um bloco de pedra, é amplamente ignorada no nosso país. “Pelamordedeus” e “Tomara Deus que tudo dê certo” são expressões que saem de todas as bocas, todos os dias em diversas ocasiões.

8. Lembra-te do dia do sábado, para o santificar.

9. Seis dias trabalharás, e farás toda a tua obra.

10. Mas o sétimo dia é o sábado do SENHOR teu Deus; não farás nenhuma obra, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu animal, nem o teu estrangeiro, que está dentro das tuas portas.

11. Porque em seis dias fez o SENHOR os céus e a terra, o mar e tudo que neles há, e ao sétimo dia descansou; portanto abençoou o SENHOR o dia do sábado, e o santificou.

E lá vamos nós de novo. Mais um mandamento que não tem absolutamente nada a ver com moral. Com a exceção de algumas correntes do cristianismo, como os adventistas do sétimo dia, o grosso da população brasileira ignora esse mandamento.

12. Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o SENHOR teu Deus te dá.

Eis o primeiro mandamento que tem alguma coisa a ver com moral. É muito estranho a ordem destes mandamentos. O decálogo começa com leis referentes à adoração. Antes de falar sobre respeito aos pais, se fala para não fazer nada nos sábados, que não pode falar o nome de deus em vão. Primeiro, o orgulho de YHVH ou Javé, o deus abraâmico, para só depois o bem-estar da humanidade.

13. Não matarás.

Esse é o meu favorito. Me admiro que não seja o primeiro mandamento. Gosto da objetividade, do caráter utilitarista. Ninguém duvida que matar é errado, pelo menos na grande maioria dos casos. Mas por trás deste mandamento tão econômico em palavras e em subjetividade, residem algumas dezenas de contradições.

A primeira questão é: “Não matar o que?”. Esse é um problema, o homem mata muito para sobreviver. O mandamento se refere apenas aos seres humanos? Suponho eu que sim. Mas a contradição continua, principalmente porque esse mandamento encontra-se justamente no Antigo Testamento. O que não falta no AT são mortes, e então vem um mandamento dizendo que “não se deve matar?”

“Contradição” é o nome do problema.

"Na teoria ele é lindo" de Carlos Ruas

14. Não adulterarás.

Aqui vemos a marca da cultura. É errado adulterar na medida em que supomos uma fidelidade mútua conjugal. Mas como isto fica em culturas poligâmicas?

15. Não furtarás.

Um mandamento que se assemelha ao “não matarás”. Breve e objetivo. Não tenho muito o que comentar sobre ele. É por mandamentos como esses que muitas pessoas acreditam na moral como originada da bíblia.

16. Não dirás falso testemunho contra o teu próximo.

Não mentir. Outro mandamento importante. Só que a mentira não está no mesmo nível que o assassinato e o furto. Mentir, antes de ser um “pecado”, é uma arte. Todos mentem, o tempo todo. Mentir é uma ferramenta social, sem a mentira a sociedade ruiria. Temos os casos em que mentir é claramente errado, um atitude imunda, como mentir que o responsável pela janela quebrada não foi você, por exemplo.

17. Não cobiçarás a casa do teu próximo, não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo.

Eu amo esse mandamento. No catolicismo, na verdade temos dois mandamentos aí. “Cobiçar a mulher do próximo” é simplesmente hilário. Porque a bíblia não fala nada sobre “cobiçar o homem da próxima”? Eu tenho a minha resposta: a bíblia não foi feita para mulheres.

E o que temos depois? Servos, servas, bois e jumentos. Isso, para mim, é uma indicação clara de que a bíblia foi um livro escrito por homens hebreus há séculos atrás para homens hebreus dessa mesma época. Não digo que o mandamento deveria citar carros ou aparelhos eletrônicos, mas penso que seria muito mais interessante se ele fosse mais amplo.

É quase um passatempo ateu criticar o decálogo. Esperava-se muito mais de uma suposta ordem expressa provinda do próprio YHVH escrita em pedra. Dá para dizer tranquilamente que a nossa moral é muito mais ampla e sofisticada do que estes versículos. E então vem aquela famosa questão da família causa/efeito. A nossa moral assim o é por causa dos mandamentos ou os mandamentos são desta maneira porque temos a nossa moral? Eu não acho que seja uma questão muito difícil. Toda a vez que eu vejo esse trecho do AT eu vejo os limites culturais explícitos, vejo a obra de homens fervorosos, não de uma entidade detentora de toda a benevolência possível.

Podemos analisar cada mandamento sob a pergunta fundamental: “E se fosse comigo?”. É uma pergunta que não se aplica aos primeiros mandamentos, pois estes seriam um compromisso entre homem e deus. Mas faça a si mesmo os seguintes questionamentos:

“Gostaria que meus filhos me desonrassem?”

“Gostaria que me matassem, ou matassem alguém que eu amo?”

“Seria agradável ver a sua esposa deitando com outro homem ou, para mulheres, o seu marido deitando com outra mulher?”

“É legal tirarem o que você conseguiu com o seu esforço?”

“Gosta que mintam para ti?”

“Confiaria em alguém que cobiça as suas coisas, inclusive o seu jumento?”

É a partir de perguntas como essas que julgamos o valor dos mandamentos. É com perguntas dessa natureza que colaboramos para uma relação mais agradável com nossos vizinhos. O que essas perguntas têm em comum é que elas se referem ao que nos afeta. Por trás destas perguntas se esconde um caráter egoísta. Paradoxalmente, é do egoísmo que nasce o respeito ao próximo. Esse assunto eu deixarei para a próximo, longe da pequeneza dos dez mandamentos.

¹ http://www.bibliaonline.com.br

Para que eu fale a verdade quando pronuncie meu nome, este precisa estar de acordo com o meu registro de nascimento e posteriores documentos. Mas como sei que os documentos dizem a verdade? Provavelmente porque são dotados de fé pública.

Certamente é uma verdade diferente daquela com a qual estamos acostumados a tratar quando falamos que a teoria da evolução é verdadeira, por exemplo. Talvez seja porque o fato da evolução é externo a nós e é reconhecível no mundo.

Mas e quanto a nossos nomes? Aquém da veracidade instrínseca, precisamos, isso sim, reconhecer a praticidade de os ter. Os nomes nos dão uma noção de identidade; eles nos fazem parecer únicos, por mais que outros tenham nomes parecidos ou até mesmo idênticos.

Também não devemos chegar ao outro extremo e declarar que os nomes são mentiras. Talvez “ficções” seja o melhor termo para o caso. É assim que tratamos o pseudônimo artístico ou o papel que um artista interpreta em uma representação.

De certa forma, até onde a analogia nos permite enxergar, é isso o que fazemos: interpretamos as ficções de nossas vidas. E o fazemos de forma tão impressionante que, para todos os efeitos, isso se torna a nossa verdade.

É algo tido por certo e quase nunca questionado, mas quando nos apercebemos da fragilidade de tais conceitos, podemos utilizá-los de acordo com sua utilidade. A verdade, então, entra em segundo plano e é razoavelmente estúpido questionar o porquê de tais coisas.

Tentando abranger a conclusão, podemos dizer que tudo o mais que jogamos no mundo segue o mesmo raciocínio. Os limites geográficos, por exemplo, são apenas linhas imaginárias que cercam aquela parte do território sujeita a outras ficções que conhecemos por leis.

As ficções não se tornam menos importantes por não partilharem da segurança de uma verdade. Pelo contrário, lutamos por elas tanto quanto lutaríamos por qualquer outro motivo idiota. Fazemos guerras em nome delas e louvamos a sua beleza, quando bem elaboradas.

Precisamos internalizar que o que entendemos comumente por verdade é apenas a nossa projeção sobre o mundo. E não devemos nos admirar quando ele não regurgitar o que esperamos de acordo com essa nossa estampa que teimamos em colar em sua superfície.

Mas não se enganem os relativistas: sabemos que as ficções são múltiplas, mas ainda acreditamos em uma verdade única, mesmo que muitos a considerem inacessível a nós. E para aqueles que acham que as ficções estão em pé de igualdade, basta lembrar-lhes que sempre haverá uma mais ou menos adequada, dependendo de nosso objetivo.

Essa posição parece ser muito radical para muitas pessoas que não perceberam o cerne da questão pois, como dita a velha frase: “a ausência de evidência não é evidência da ausência”. O tal “cerne” da questão eu discutirei no texto, assim como porque não acreditar em deuses é a coisa mais sensata a se fazer enquanto não existe uma evidência sequer mostrando o contrário. Lembrando que eu não abordarei as supostas “evidências” a respeito do assunto porque é assunto demais para um texto só, fora que estou familiarizado o suficiente com uma boa quantidade dessas “evidências” e precisaria ler/ouvir algo muito diferente para ficar realmente surpreso. Para entender essa questão, irei começar pela rota menos óbvia: supor que deus exista. Claro, vamos ter que pegar um deus em específico, pegarei o abraâmico por estar mais familiarizado com este.

Deus existe, ele realmente criou a terra como está descrito no Gênesis, veio a Terra como Jesus e fez um monte de coisas. Façamos esse exercício mental. O que impede que ele exista? Bom, se foi ele quem criou homens e mulheres (do barro e de uma costela, respectivamente), então pode muito facilmente ter determinado suas limitações. Limitações como não ter a capacidade lógica o suficiente para entender as Suas motivações. Da mesma maneira que uma formiga não tem capacidade lógica para entender sobre buracos-negros, por exemplo. Então, esses humanos poderiam ter evoluído tecnologicamente, ter avançado na filosofia e na cultura, mas mesmo assim ainda seriam limitados. Todas as evidências empíricas possíveis e a mais brilhante lógica do mundo não seria o suficiente para revelar a verdade, que seria a de que Deus existe e foi ele quem os criou. Deus veria todos ali, pessoas crendo nele, outras crendo noutros deuses, e ainda umas que seriam atéias. Somente aquelas pessoas seletas, cristãs, estariam corretas. Não pela lógica ou pela observação, mas puramente porque resolveram acreditar em algo. Resolveram acreditar em Cristo, que por acaso foi uma vez que Deus veio dar uma banda no seu planeta favorito para consertar as próprias mancadas.

Conseguiram ver o erro? Para muitos teístas, o que eu escrevi agora expressa direitinho a lógica por trás de suas crenças. Na verdade, boa parte deles, partindo da premissa de que a minha suposição é muito mais do que suposição, acaba vendo os ateus como “tolos”. Afinal, Deus existe e todos aqueles ateus, escarafunchados na “lógica” e no “empirismo”, são incapazes de acertar a verdadeira resposta. Existe um problema muito grande nessa questão.

O problema é, em um palavra: critério. Crença é uma questão de critério. Não se trata apenas de estar certo em um determinado assunto e ignorar qual foi o meio pelo qual se obteve a respectiva conclusão. Eu dei o exemplo do deus abraâmico e, para muitas pessoas, isso parece corresponder com a realidade. Mas reparem que, se eu substituir a palavra “Deus” por um outra qualquer, digamos, “Sauron”, a suposta “lógica” do parágrafo não decresce nenhum pouco. Alguns poderiam dizer que eles não sentem por Sauron o que sentem por Deus, mas e porque o próprio criador do universo deveria se importar com isso? Se a própria lógica foi abandonada pelo deus da bíblia, o que impede Sauron de abandonar as emoções? E se não fosse Sauron, se fosse uma mega corporação de gnomos invisíveis eu sigo dizendo que a “lógica” não diminuiria nem um pouquinho.

Precisamos de critério pois existe um fato muito indignante: Nunca seremos capazes de contemplar a realidade em toda a sua plenitude. Tudo o que sentimos é um interpretação da realidade e, como tal, sujeita a defeitos. Como o nosso acesso à realidade é apenas parcial, resta sermos criteriosos. Engraçado como muitos crentes costumam dizer “no final, veremos quem está certo”, na crença de que algum dia a “Verdade” será revelada. Essa crença decerto lhes dá mais tranqüilidade para fazerem suas apostas de fé. Mas é claro, não existe absolutamente nada que garanta ou mesmo indique que qualquer verdade será revelada só para saciar a nossa curiosidade.

Em uma última analogia, imaginem europeus em pleno século XIII. Suponhamos que, um cidadão português tenha concluído, acertadamente que existe todo um continente para o oeste e que devem ser realizadas expedições para lá. A nobreza portuguesa, interessada na conclusão do informante, resolve perguntar como ele chegou a ela. Perguntam se ele realizou expedições para aqueles mares, se ele viu embarcações surgirem de lá. Eis que ele diz ter descoberto o suposto continente por ter fé em sua existência. Apresentado desta maneira, alguém pode achar que seria sábio por parte da nobreza seguir o palpite louco do cidadão e ter gasto fortunas com expedições. Acontece que eu estou usando um exemplo muito específico. Aqueles mares eram desconhecidos e fora do alcance lógico dos portugueses. Seria, no fim das contas, insensato mandar naus para lá mesmo que esse caso em particular alavancasse o progresso de Portugal. Isso porque, da mesma maneira que seguiram um palpite certeiro, poderiam seguir uma miríade de palpites muito mais desastrosos e, portanto, colapsariam.

E é por isso que a questão não gira em torno do “porque deus não existe” mas sim “porque não deve se acreditar nele”. E não se deve acreditar por simples honestidade intelectual. É você sendo verdadeiro com os seus conhecimentos, sem dar chutes afobados na pretensão de estar certo.

Já faz uma semana que ocorreu a difamação, e muitos sites ateístas (e ateus avulsos)  já expuseram suas opiniões a respeito do sujeito em questão. Foram tantas as reclamações no twitter, youtube, blogs e afins, que nem consegui ler ou ouvir a todos. Uma verdadeira sanguia desatada de ateus!

Na verdade, ler ou assistir a tantas reclamações faz-me sentir como se, a todo tempo, eu esteja passando pela experiência de déjà vu.

Há cerca de duas semanas, fui convidado a participar da LiHS (Liga Humanista Secular). A princípio achei a idéia de participar de uma “liga” algo equivalente a associar-me a um partido, ou seguir uma religião (mais tarde percebi até que fui grosseiro demais em minha recusa). Porém, após as asneiras vomitadas pelo Datena, percebi que aflorou em minha uma vontade ainda mais forte de me unir a algum grupo ateísta, assim como tantos outros ateus também tiveram essa vontade. Cheguei a cogitar a possibilidade de afiliar-me realmente à LiHS.

Refletindo a respeito disso, percebi que sempre que algo nos ameaça, ou a nossas ideologias, tendemos a procurar um grupo, talvez pelo velho instinto de preservação (óbvio que em grupo nos sentimos mais protegidos). É nessas horas, quando muitos se mobilizam em prol de um único objetivo (no caso, repudiar as calúnias sofridas), que descobrimos a força que há em qualquer grupo, seja ele grande ou pequeno.

É hora de aproveitarmos o calor do momento e sairmos de vez do armário. Fazer valer os direitos e deveres constantes na Constituição Brasileira. Pseudo-heróis como o Datena distorcem as leis a seu favor, argumentando que também tem o direito de expressar suas opiniões; porém arrotar preconceitos e calúnias não é direito constitucional; é apenas uma forma de se fazer admirar às custas da ignorância do outro.

A mente do povão já virou sopa, e imbecis como o Datena preferem engrossar o caldo de preconceito, alienação e religião do que fazer com que percebam que o paladar pode sentir mais do que o gosto dessa lavagem que lhe empurram.

PS.: CALA A BOCA, DATENA!

Nota: – Texto redigido a pedido de alguns dos nossos leitores, via e-mail e MSN. Grato a todos pela participação.

O principal porta-voz da Igreja na Argentina, o cardeal Jorge Bergoglio, afirmou que o projeto aprovado é um “movimento do diabo para destruir o plano de Deus”.  Bergoglio, em seu desespero, é acompanhado do Papa Bento XVI que em outras ocasiões afirmara que o casamento gay é “uma ameaça à criação”.

O desespero da igreja não é sem motivo, a liberação do casamento gay é uma afronta a um dos dogmas centrais da Igreja: a ideia de que a família é composta por um homem e uma mulher. Mas mais do que isso, demonstra que cada vez mais a Igreja perde poder político devido à crescente secularização dos países ocidentais.

A Igreja que há seiscentos anos mandava soberana por quase toda a Europa; hoje, tem dificuldade em influenciar negativamente políticas favoráveis ao casamento homossexual, aborto e eutanásia em diversos países que outrora estiveram sob sua influência.

Outro inimigo, ainda mais implacável do que a secularização, é a invasão evangélica que, ano após ano, reduz o número de fiéis e, o pior: levando junto uma parte considerável do faturamento financeiro.

Por fim, o ataque que vem de dentro: as constantes denúncias de pedofilia. Ainda que o número de padres pedófilos seja mínimo, o impacto é grande na imagem de todos eles. Ainda mais danosa é a inação da Igreja em coibir e punir tal prática.

Que pai, depois de tantas denúncias, permitiria com tranqüilidade que seu filho continue frequentando a sacristia? O impacto dessa falta de confiança será sentido no futuro, já que as crianças que seriam doutrinadas hoje, deixarão de compor as massas católicas do futuro.

Hoje a Igreja é um impotente espectro do império que foi um dia. Porém, a decadência desta não significa que a religião de modo geral esteja perdendo importância.

Ao contrário desta tendência, as igrejas evangélicas continuam muito firmes na manutenção da religiosidade da população. Todos os dias, novos e maiores templos são abertos com o intuito de converter mais fiéis e arrecadar mais dinheiro. Esse crescimento desenfreado poderia representar um risco muito grande para a laicidade do Estado, porém, ao contrário da Igreja Católica, as igrejas evangélicas são descentralizadas e, por isso, não conseguem ser suficientemente organizadas para fazer frente a algumas minorias barulhentas.

Será que ainda estamos longe de viver em uma sociedade em que o respeito pelas minorias fala mais alto que o preconceito religioso? Quanto tempo ainda se passará até que políticas de interesse público tenham prioridade sobre aquelas que refletem apenas o interesse de alguns poucos líderes espirituais?

Com a decadência da religião organizada, o poder político dos líderes espirituais gradativamente desaparece, por esse motivo, talvez não seja um exagero ser otimista com as questões acima.

Todo o nosso maquinário instrumental de pensamento foi construído e moldado para a nossa sobrevivência e reprodução. A verdade, então, passa a ser secundária. Não são poucos os exemplos em que contar uma mentira – ou uma inverdade, caso prefiram eufemismos – não só é aceitável, como também é desejável ou recomendável.

Assim, é certo afirmar que todos temos uma noção individual das coisas e que partilhamos aquilo que é comumente aceito onde vivemos. No entanto, no trato com outras pessoas, tendemos a externalizar nossas opiniões como se fossem verdades para todos. É por isso que gastamos tanto tempo e energia em debates, em disputas erísticas, em discussões de botequins, entre várias outras ocasiões.

Apesar da prática, é uma das tarefas mais árduas que podemos empreender. Ao enunciar uma verdade “humana”, por assim dizer, precisamos ter cuidado para não incorrermos em falácias, bem como precisamos dar coerência interna às ideias para que sejam sustentadas quando atacadas – e, certamente, o serão. Em última instância, devemos também cuidar para que não sejam construídas de forma tal que não encontrem respaldo no mundo.

Teoricamente, é tudo muito belo. Chegar a uma verdade por esses meios é o ápice do raciocínio de nossa espécie. Tão elevada é a conclusão que poucas são as coisas que podemos dizer terem sido concebidas pelo método. O problema é que, em nossas vidas, não podemos dispor somente de coisas tão seguras. Então partimos para o terreno do convencimento puro e simples.

E é exatamente nesse terreno que encontramos as verdades pretensas. Elas simplesmente se recobrem de um manto aparente de realidade, mas não resistem a uma análise mais profunda. Se ainda existem em nosso meio, é porque analisar a quantidade de informações que recebemos de forma isenta e honesta demanda mais tempo do que temos à disposição.

Há, contudo, formas mais úteis de filtrar os erros honestos e práticos daqueles escandalosos e inescrupulosos. A principal delas é fugir dos apelos emocionais. O arauto dessas verdades quer tocar o interlocutor no seu sistema mais primitivo de escolha: o do parecer estar certo.

Para tal empresa, não medirá esforços em usar do pathos para realizar seus objetivos. Está ele errado por isso? Obviamente não. Existisse algum reajuste cósmico que punisse coisas desse tipo, suas bocas seriam grampeadas e seus dedos seriam amputados ao nascerem. Mesmo sabendo do embuste, não podemos proibir – ou mesmo coibir – esse tipo de persuasão porque seria proibir a própria atividade humana de comunicação.

Se nos irritamos e nos revoltamos, é muito provavelmente porque não estamos ganhando coisa alguma com isso ou, muito pior!, talvez sejamos prejudicados pelas ações que nos atingem. Caso tenha retorcido o estômago e já esteja pronto para dizer que estou mentindo, lembre-se de como é fácil concordar com algo que nos agrada e de como é difícil pesar os argumentos contrários à nossa vontade.

É assim que funciona o jogo político e também o viés da propaganda. Cabe a nós identificarmos os mecanismos de dominação e escaparmos do controle mais danoso. Assim como cabe também a nós entendermos que consumimos produtos e votamos em políticos não por sua utilidade, mas por razões alheias à pretensa verdade que eles carregam em si.

Algo que deve ser bastante notado por qualquer iniciante na filosofia, quando abordada como uma área do saber, é quão escorregadia e confusa ela é. Esse tipo de abordagem na filosofia causa, algumas vezes, um estranhamento e pode levar a uma conclusão inusitada: a filosofia é fracassada.

Explico-me melhor. Desde a “independência” ganha pela ciência e seu grande e indubitável progresso guiado pelo método empírico, a filosofia tem perdido o seu brilho. Na verdade, o grande brilho da filosofia foi perdido com o fim das escolas helenísticas – platônicos, aristotélicos, estoicos e epicuristas, além das correntes cínicas e céticas – quando ela deixou de ser um modo de viver para tornar-se apenas discussão e interpretação de textos. Se observarmos o que era a filosofia nos tempos de Platão e Epicuro, veremos a busca pelo bem-viver. Veremos homens que não apenas estudavam, mas praticavam. Havia certa diferença entre “filosofia” e “discurso filosófico”.

No entanto, depois do término desse período de esplendor, a filosofia tornou-se apenas ferramenta. Foi, assim, abusada e deturpada. Argumentos filosóficos eram usados para defender cristãos e defender muçulmanos. A filosofia servia a religiosos e laicos. Aparentemente, ela se tornara uma prostituta do saber onde qualquer um ia buscar inspiração para defender qualquer tese que tivesse.

É interessante notar, também, que a filosofia é a única área em que seus estudantes podem “gostar” de teorias. Não é raro escutarmos alguém dizer que não “gosta” muito do determinismo, ou que prefere as tendências do pragmatismo. Contudo, soaria estranho se alguém falasse que não é um fã da Teoria da Relatividade ou não fosse simpático às consequências da Lei da Gravidade. E então a questão: será mesmo a filosofia, agora que não tem mais em seu baralho a ciência, uma disciplina digna de ser dita “acadêmica”? Não seria ela tão digna de foro público quanto a teologia?

Tais questionamentos podem soar estranhos, mas merecem atenção. A filosofia parece, cada vez mais, uma “testa de ferro” que se aventura onde a ciência ainda não está madura o suficiente. E, cada vez mais, perde seu espaço. Numa tentativa de sobrevivência, a filosofia como atividade acadêmica tem se voltado para suportar as bases da ciência, mesmo que ainda não haja consenso sobre questões milenares de epistemologia. A sobrevivência de relativistas, por exemplo, é um fato que denota a fragilidade da argumentação filosófica, visto que tal corrente é duramente atingida desde Platão. Hoje, a filosofia se foca nas bases da ciência – em justificar seu método, dizem alguns – mas devemos lembrar que há algum tempo ela estava nas bases da teologia, serva utilizada por religiosos para justificarem suas crenças de modo “racional”.

Dessa maneira, proponho, humildemente, uma mudança no modo de ver a filosofia. Vê-la, como há bastante tempo, como uma atividade prática e um modo de vida. Não como um conjunto de conhecimentos acadêmicos, pois ela não os tem. Não há como ensinar “filosofia”, e isso é fato. Há como repassar e interpretar textos filosóficos, e lê-los como se fossem literatura. Considerá-los como os que estudam Dom Quixote de La Mancha ou Dom Casmurro. Todavia, interpretar textos não é filosofia nem filosofar. Devemos começar a entender filosofar como aprender a viver.

De que importa isso? Qual a utilidade de tal mudança? Seria uma mudança de ordem bastante prática, o que não tem sido o forte ultimamente da atividade filosófica, geralmente enclausurada nos altos círculos acadêmicos. Atualmente, há grande dificuldade de as pessoas enxergarem a moral como independente da religião – o que causa grande transtorno a ateus com estereótipos preconceituosos, diga-se de passagem. Mas isso não ocorre simplesmente por que as pessoas são ensinadas que a moral vem de Deus ou da Bíblia. Muitas vezes as pessoas reconhecem que seus preceitos éticos não vêm dessas fontes, e muitas trocam de religião justamente porque uma não combina com seu “sistema” ético e a outra está mais de acordo. Se é assim, então por que há tanto transtorno com o fato de ateus não terem nenhuma espécie de crença religiosa, esteja ela ligada a uma instituição ou seja ela independente?

Suspeito que “religião” tenha se tornado, claro que não com as mesmas bases, a filosofia de outrora. As pessoas vivem sua religião. Praticam-na. Reúnem-se para discuti-la. Religião se tornou mais que crença ou fé; tornou-se o viver. E quando escrevo que a filosofia deva retornar às suas raízes, não digo que a filosofia deva se tornar religião (mesmo que, muitas vezes, o comportamento dos filósofos seja muito parecido com o dos religiosos). Digo que ela deve se tornar de novo a busca pelo bem-viver. Seja ele as virtudes, o prazer, o conhecimento ou a busca do ideal de bem.

Por fim, tomando a filosofia como um modo de vida baseado na razão, em contraposição à religião, que se baseia na fé, muito seria ganho. Teríamos, depois de suplantado o terreno da fé, um debate racional, finalmente. Talvez seja a hora de ateus e agnósticos responderem, quando perguntados se têm alguma religião, que, ao invés disso, têm uma filosofia.

(artigo recebido em 21 de julho de 2010)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

O que essa frase de Mencken ilustra é que todo o assunto, quando devidamente abordado, pode se tornar interessante. Eu vou um pouco mais longe e digo que todo o assunto se torna mais interessante na medida em que é contemplado o mais próximo de sua totalidade. Isso é algo que deveria ser dito aos atuais escritores de livros didáticos e professores de ensino fundamental e médio que abordam suas matérias de maneira demasiadamente superficial.

Para exemplificar o que eu estou falando, imagine duas aulas de física. Na primeira, os alunos de ensino médio estão tendo aula com um professor que não sabe muito da matéria. Física é um assunto aparentemente chato, os alunos estão preocupados com o vestibular, filmes, jogos, músicas e do sexo oposto, não com as forças físicas envolvidas no movimento de um carro sobre uma estrada. Mas estes alunos estão prestando atenção ao professor justamente porque ela sanaria uma de suas preocupações, o vestibular. É um sacrifício que devem fazer para serem recompensandos posteriormente. Para isso o professor improvisa musiquinhas com as fórmulas que eles devem decorar. E então a aula se segue com uma típica decoreba de ensino médio inundada de showzinhos e aborrecimento, na qual o maior momento de felicidade é quando toca o sinal que sinaliza término de aula.

Ainda temos a segunda aula. Uma turma que está aprendendo o mesmo assunto da anterior, porém, com um professor que domina o assunto como velejador domina o seu barco. Ao invés de obrigar os alunos a decorarem fórmulas ele insere em suas mentes a lógica e as aplicações de seus ensinamentos. Não os trata como meros recipientes vazios de conhecimento, prestes a serem preenchidos, mas sim como criaturas pensantes que precisam refletir sobre sua maneira de ver o mundo. Quando termina a aula, os alunos não pensam em musiquinhas de fórmulas, mas sim de como o mundo funciona e como é interessante entender isso.

Antes de eu seguir com a conclusão de minha parábola, saibamos reconhecer que uma aula não é mérito apenas do professor e que, dependendo do aluno, nem mesmo o mais sábio dos professores conseguiria incutir interesse ou mesmo o mais chato deles seria capaz de tirá-lo, caso o aluno já fosse um grande curioso.

Agora o leitor deve estar se perguntando o que tudo isso tem a ver com a ideia de “mundo cinzento do ateísmo”, tão difundida pela sociedade. Bom, para explicar o que isso tem a ver eu vou entrar um pouquinho mais na analogia dos alunos de física e ficará bem claro o que eu quero dizer.

Imaginem que, durante as aulas, seja anunciado que a matéria “física” não cairá mais no vestibular. Para os alunos da primeira aula, isso significa que eles perderam suas preciosas manhas e tardes estudando algo totalmente inútil, afinal, eles não precisam daquelas musiquinhas para o seu objetivo. Os alunos da segunda aula certamente perceberão a perda que houve da importância das aulas de física. Mas o seu interesse pelo assunto não cessará da maneira abrupta com que cessou no primeiro caso, pois agora eles vêem a física como um assunto interessante, têm uma noção maior da área e conseguem visualizar a imensidão que é o campo de estudo da física. A semente da curiosidade foi implantada em suas mentes e não é um vestibular ou qualquer fator externo que eliminará a vontade de aprender. O sentido de aprender física não é imposto, vem de dentro.

Assim é o mundo de muitos ateus, incluído esse que vos escreve. Eu não vejo sentido na vida por ela supostamente ter sido arquitetada por um ser sobrenatural. Não acho que devo agir bem para ser recompensado pela mesma entidade. A beleza das coisas não é reflexo da obra de um suposto criador. Para o ateu em questão, o universo é digno de interesse devido a sua própria natureza, da mesma maneira que os alunos da segunda aula vêem no estudo da física um recompensa, e não apenas um meio de atingir a recompensa que seria externa ao aprendizado, no caso, passar no vestibular. Os alunos da primeira aula devem imaginar que tudo ficou vago e indigno de dedicação para os seus amigos da segunda aula, mas isso acontece tão somente porque eles não aprenderam a enxergar a parte interessante do assunto.

Para aqueles que ainda acreditam firmemente que a vida de um ateu é cinzenta pois não há sentido, eu digo simplesmente: sou ateu e minha vida não é cinzenta. Indo além, sou ateu, conheço muitos amigos que são, e suas vidas não são cinzentas. Muito pelo contrário, são pessoas bem dispostas, divertidas, abertas a diálogos e a ideias que divergem das suas. Não que eu ou essas pessoas sejam exemplos de como se deve aproveitar plenamente a vida (na verdade, algumas delas são) mas isso mostra que a nossa vida não é um mar cinzento de depressão e delírio. A grande maioria das pessoas aprendeu a ver a vida como uma extensão de algo maior, esse “algo” que muitos chamam de “deus” e, quando tiram esse “algo” sobra um resto que pode ser chamado de “nada” ou “quase nada”. Elas não sabem o quão estão enganadas. Reflitam profundamente sobre a existência de todas as coisas e perceberão que o mero fato de existirem já as tornam muito interessantes.

Fica bem claro aos olhos de qualquer não-tão-bom entendedor que, a partir do momento em que se dá um comando utilizando-se gestos manuais e voz (tanto simultaneamente, quanto separadamente), isso provavelmente consiste em técnica hipnótica.

A expulsão de demônios não é uma farsa, exceto pela parte em que se diz expulsar demônios. Não entendeu? Pois saiba que, muito provavelmente, na maioria das vezes existe a transe (quando não há, é teatro de quinta categoria).

Antes de mais nada, observe e compare você mesmo:

www.youtube.com/watch?v=SCobH5-bwy8

www.youtube.com/watch?v=hPihZxyXET0

Talvez não seja necessário discutir quão ruim é o caráter de uma pessoa que aproveita-se da fé alheia para conseguir admiração e re$peito.

Existem alguns pontos que favorecem bastante o hipnólogo – ou, no caso dos pastores, o canalha – que são: confiança, admiração e posição/poder perante o público. Possuindo de sua plateia esses três atributos, já se está a um passo de uma sessão de hipnose bem-sucedida.

Por parte do público, basta ter boa-vontade e fé (que acabam beneficiando o pastor da forma citada anteriormente).

Hoje em dia é possível encontrar cursos de hipnose facilmente na internet, seja comprando ou através de downloads (e, caso lhe interesse, até curso de hipnose sexual você encontra).

Um caso interessante para estudo é a fusão de técnicas de hipnose com técnicas motivacionais, utilizadas pelas igrejas, que têm potencializado o efeito da “possessão”.

Com cultos cada vez mais lotados – justamente por causa do “show da fé” – as pessoas ficam mais influenciáveis, pois quanto mais gente acredita, mais parece verdade; quanto mais o coro canta, mais aflora a emoção; e quanto mais o povo grita, mais macaco se fica.

Claro que sempre há aqueles 10% que não podem ser hipnotizados, mas até para esses encontra-se solução…

www.youtube.com/watch?v=e671_OC8qB8

Notas:

- Sugiro que, para melhor compreensão, sejam lidos pelo menos os conteúdos dos dois links indicados em “Leituras Recomendadas”

- Clicando nos links (palavras em destaque na cor azul) é possível fazer download do arquivo em questão

- Senha para extração do arquivo de Hipnose Sexual: zzzaaa

- Nem toda igreja evangélica realiza sessões descarrego.

Leituras recomendadas:

FREUD, S. (1888-1892). Artigos sobre hipnotismo e sugestão. Edição standard brasileira das obras completas Rio de Janeiro: Editora Imago [1990], vol I

http://www.portaldelphos.com.br/

http://tecnicaspsicoterapeuticas.vilabol.uol.com.br/hipnose.html/

O trecho acima descreve, com precisão variando de seita para seita, a crença da maioria dos cristãos. A bíblia não é nada clara quando fala no que exatamente podemos encontrar depois de morrermos. Em Lucas 16: 19-31, existe uma das estórias que, apesar de bastante infantil, dá mais detalhes de como seria o pós-morte. Conta sobre um homem rico e o mendigo Lázaro, que têm suas posições trocadas após morrerem; o mendigo aproveitava a eternidade nos seios de Deus, enquanto o homem rico passava sede no inferno.

Não há dicas na bíblia de como seria a rotina do dia-a-dia celestial. Precisamos comer depois de mortos? Podemos fazer sexo no céu? Mulheres mortas engravidam? Nada sobre isso é abordado na bíblia. Assim, os líderes religiosos, que não são nada bobos, podem dar suas impressões pessoais que, vez por outra, envolvem algum investimento em vida. Exemplos: compra de lotes no céu, depósitos no Banco de Deus, compra de indultos etc.

A eternidade é algo que, de certa forma, é inconcebível para nós. É difícil imaginar algo interessante o suficiente para se fazer continuamente por um ano, imagine então por cinquenta anos, um milhão de anos. Tentar imaginar a vida eterna é, pra dizer o mínimo, muita pretensão.

Penso que poucos crentes tenham parado para pensar seriamente em como seria viver para sempre em uma vida de perfeição estática. Não seria a perfeição, aliás, mais um termo inconcebível? Existe algo que possa escapar ao tédio? Temos necessidades dinâmicas, ou seja, sempre que saciamos uma delas, novas necessidades surgem. Se perfeição significa a total ausência de necessidades, haveria aí um paradoxo com a nossa própria natureza.

Saciar as nossas incessantes necessidades é um tremendo desafio. Fazê-lo por toda a eternidade é um desafio digno da onipotência divina, outra coisa que é fácil dizer mas impossível conceber.

Chamo de filosóficas àquelas que dizem respeito ao nosso pensamento abstrato, como as noções de certo e errado, ou de bem e mal. São a forma que encontramos de conceber padrões de conhecimento para questões inerentes à nossa condição intelectual.

As empíricas versam sobre um acontecimento concreto e buscam tão-somente estabelecer uma conexão entre o input e a resposta a ele. Assim, aprendo que se tal comida me faz ter reações alérgicas, preciso tirá-la de meu cardápio. A explicação pouco importa, desde que funcione.

Já as científicas podem ser tanto especulativas quanto práticas, tendendo a ser uma mescla das duas. Uma teoria científica terá tanto mais validade quanto suas previsões corresponderem a acontecimentos. Há áreas, como a física teórica, nas quais a especulação prevalece por falta de meios para testá-las; e outras, como a medicina, em que a especulação está necessariamente vinculada aos resultados empíricos.

Por mais que goze de maior prestígio, as respostas científicas só serão mais adequadas se o objetivo pessoal for saber de relações que pretendem explicar toda uma sorte de acontecimentos. Sua pretensão é de ser aplicada ao mesmo fenômeno toda vez que ele se repetir, não limitando-se a um caso específico.

A muitas pessoas não interessa ir tão a fundo em suas crenças. E não estão erradas simplesmente por isso. O problema é quando tentam defendê-las usando uma resposta menos eficiente. É o caso das falácias mais comuns que buscam defender a existência de deus(es).

Destarte, encontramos pessoas tentando conectar a melhora repentina de um parente próximo a um ritual místico que buscava tal resultado. De forma superficial, podemos concluir que funcionou. No entanto, a conexão não resiste a uma análise estatística e a relação causal não se sustenta.

Também encontramos argumentos que buscam ceder a deuses o título de detentor de construções lógicas e padrões de moralidade. Partindo de nossas ideias, podemos imaginar outros seres racionais, supostamente superiores e, portanto, nossos criadores. Não seria mais do que uma racionalização de possibilidades.

Mas, se todos os argumentos têm sua funcionalidade, por que, então, tais argumentos não nos servem? Porque o objetivo de provar a existência de algo cai no domínio das respostas científicas e é inegável o fato de que todas as explicações para a existência de deus(es) falham nesse nível.

Em suma, posso continuar a creditar minha moral a deus(es), bem como agradecer a boa intervenção em casos aleatórios. Isso tudo diz respeito somente ao modo como me relaciono com o mundo, não como ele realmente é. Seguirei feliz, talvez, em minha crença, mas me decepcionarei profundamente cada vez que tentar justificá-la de modo imparcial.

Bom, se você é um teísta bitolado, deve ter odiado essa minha situação hipotética. Meu texto é endereçado a esse público, teístas e criacionistas reacionários que rolam de rir com a idéia de um suposto parentesco entre nós, humanos, e o resto dos primatas. Uma coisa que você, criacionista, não percebe é que a sua casa está cheia de primos. Até mesmo o seu intestino está cheio deles. No seu almoço você deve ter devorados alguns.

Não, não existem chimpanzés morando no seu intestino ou no seu prato (assim eu espero). Falo de primos ainda mais antigos. Se o seu almoço foi um bife, saiba que você divergiu da sua comida cerca de 85 milhões de anos atrás¹. Mas, se você é um vegan, então você e seu almoço estão separados por muito mais tempo. A data é imprecisa, mas é superior a um bilhão de anos. Tudo família.

Eu falei tudo isso para deixar clara uma coisa. A teoria da evolução não é sobre humanos evoluindo de macacos é algo muito mais amplo. Ela é ainda mais incorreta ser for interpretada como os humanos descendendo de macacos atuais (e não de primatas extintos, que seriam os ancestrais comuns a humanos e chimpanzés, por exemplo). Mas os macacos, os humanos, ou mesmo todos os primatas são meramente uma pequena parte do objeto de estudo que seria toda a biosfera, seus componentes vivos e seus ancestrais (compondo o que chamamos de “Árvore da Vida”).

Clássica caricatura de Darwin

É aí que entra a falácia do texto. Fazendo um retrospecto, no meu primeiro texto eu falei da falácia da abiogênese, um erro advindo da falta de clareza com que a biologia é ensinada nas escolas. Depois eu fui para a falácia da convergência de características, provinda de uma idéia errada na qual a evolução é essencialmente aleatória e de que essas características são praticamente iguais. A terceira falácia citada é a mais suja e polêmica de todas e diz que evolucionismo e nazismo andam de mãos dadas. Na quarta eu lidei com a evolução apresentada na mídia em massa e como isso reflete a visão das pessoas sobre a teoria. Nesta última, a falácia mais clássica de todas é a do homem surgindo do macaco. Traduzindo essa última falácia em apenas uma pergunta, muito difundida e freqüente: “Você acredita que viemos dos macacos?”.

Provavelmente você, criacionista ao qual me dirijo, já deve ter perguntado isso a muitas pessoas. Outra frase muito recorrente é: “Eu não acredito na evolução, pois não acho que o homem tenha se originado de macacos.” O que eu posso dizer é que essa afirmação está completamente equivocada em diversos graus.

O primeiro erro eu já deixei bem claro. Evolução não se trata apenas da origem do homem, portanto, não serei repetitivo. O segundo erro, como eu já disse no quarto parágrafo, depende do que você entende por “macaco”. Se a sua idéia é um macaco que você viu no zoológico ou na televisão, então devo dizer que está enganado. Os macacos atuais são tão ancestrais seus como você é ancestral do seu priminho de dois anos. Ou seja, vocês são parentes, unidos por um ancestral comum que, no caso do primo de dois anos são o vovô e a vovó; no caso dos macacos são vovôs e vovós de espécies extintas há milhões de anos, mas um não é o ancestral do outro.

É muito interessante notar o quão difundida é essa falácia. O motivo principal eu falei logo no meu primeiro texto deste sítio. Dizer que somos parentes de macacos ofende. Algumas pessoas ainda deliram sonhando que viemos de anjos ou de partes da anatomia de deuses poderosos. É meio frustrante para essa legião de iludidos admitir que seus avós não faziam parte de guerras celestiais ou participaram da criação do mundo. Frustrante porque ainda não foram capazes de contemplar a realidade em toda a sua grandiosidade, então preferem o devaneio místico a que estão habituados. Essa falácia é a mais importante, embora não seja a mais suja ou perigosa, porque traduz claramente a maior barreira para a compreensão da teoria evolutiva: o orgulho.

1. DAWKINS, Richard. A Grande História da Evolução: Na trilha de nossos ancestrais. Tradução de Laura Teixeira Motta – São Paulo: Companhia Das Letras, 2009.

Devidamente apresentada a expressão, vamos ao que se segue: um amontoado de truques para você fazer e divertir sua família ou, quem sabe, tornar-se um grande bruxo, macumbeiro, médium, pastor, trombadinha… enfim, qualquer coisa relacionada à religião.

Brincadeiras à parte, é provável que você já tenha percebido o quanto as religiões tem-se utilizado das artimanhas dos mágicos para iludir multidões de pobres coitados (nem sempre a palavra pobre está relacionada ao financeiro, mas também ao intelecto). James Randi que o diga.

Sei que, apesar desta revista ser voltada, principalmente, ao público ateísta, muitos religiosos tem nos visitado, e mesmo esses hão-de convir que, pelo menos fora de suas religiões, o que não falta são charlatões posando de super-heróis.

Lembro que cheguei ao ateísmo após experimentar muitas religiões (nem todas ativamente, mas sem medo dos rituais). Acredito que não há modo melhor e mais divertido de compreender e trucar religiões do que quando já se experimentou pelo menos um pouquinho delas.

Proponho então aos ateus que, como eu, se divertem com as crendices; aos agnósticos, que não têm medo de experimentar para tirar a prova; e aos teístas que ousam arriscar a alma pela comprovação dos fatos; que comprem suas velas, aprendam a fazer farofa e energizem suas auras, porque testaremos, a partir dos próximos textos, milagre por milagre, mandinga por mandinga, cada superstição que pudermos imaginar, das mais light às mais pesadas (exceto os sacrifícios; a não ser que eu descubra uma seita em que se possa utilizar ratos de laboratório como sacrifício).

Chega de pilantras e charlatões gritando palavras mágicas e tapando nossa visão. Veremos o show de cima do palco, com os olhos no movimento por detrás das cortinas e ignorando as distrações.

Que rufem os tambores!

Além deste excelente programa, existe o já bastante conhecido Science Blogs Brasil que, constituído por 33 blogs, traz as mais variadas faces da ciência. Os grandes destaques do Science Blogs são os posts com o selo do Research Blogging que traduzem as mais fantásticas, interessantes e bizarras pesquisas do reservado mundo das revistas científicas para o público leigo.

A interação entre aqueles que fazem ciência e o público leigo é, ainda, escassa. De modo geral, a ciência chega ao público pelos meios de comunicação com notícias fragmentadas, exageradas e, muitas vezes, irresponsável. Exemplo disso é demonstrado no artigo do Átila Iamarino do Rainha Vermelha, que acompanhou a recepção de sua própria publicação na imprensa, destacando das más interpretações desta até a confusão gerada no público.

Por esse motivo, são dignos de aplausos aqueles que saem de seus laboratórios para trazer ao público um pouco de ciência direto da fonte.

Um bom exemplo é o de uma pintura. Peguemos uma obra extremamente perfeccionista em seus detalhes e analisemos o que ela nos mostra. De longe, vemos todas as pessoas, as paisagens, os objetos e tudo o mais bem definidos. Ao nos aproximarmos, ao invés de observarmos nuanças mais específicas, vemos tão-somente a textura da tela e da tinta, no que parecem ser pequenos borrões sem sentido.

E não poderia ser diferente. Não temos a capacidade de emular todos os detalhes da natureza. Só em nosso corpo são trilhões de células que deveríamos refazer, uma a uma, em uma simples fotografia. Convenhamos: todo esse trabalho resultaria em nada além de um prazer indelével por parte do artista, mas com pouca ou nenhuma aplicação prática.

Assim são as nossas teorias do comportamento humano. Fortes à distância, mas fracas nos detalhes. Elas servem bem no que tange o mundo prático, mas falham inevitavelmente nos detalhes. E só precisamos que alguém as olhe mais de perto para perceber a falta de coesão entre as partes. São esses os destruidores, os filósofos da destruição.

Eis o bônus do ceticismo em sua maior glória. Eis a razão de um ateu destruir qualquer argumento religioso em favor de deus(es). Ora, são simples ideias jogadas no mundo; não retiradas dele. Assim, não importa quantos detalhes se criem para uma determinada divindade, é um trabalho extremamente fácil desmontá-la e percebê-la como uma criação humana.

Na filosofia, nomes como Schopenhauer, Nietzsche, Sartre e Cioran foram grandes destruidores de mitos criados por nós e espalhados como verdades. A moral, os deuses, a essência humana… todos foram sistematicamente destruídos. Mas por que nos agarramos tanto a esses conceitos, como se fossem verdade? Simplesmente porque precisamos justificar nossas ações racionalmente.

Dessa feita, esperar-se-ia que uma justificação racional antecedesse a ação, mas, no entanto, ela sempre a segue. São sempre explicações ad hoc para comportamentos pré-programados. Como só buscamos uma desculpa para continuarmos fazendo o que fazemos, adoramos os construtores e não atentamos para as falhas em seus edifícios, só porque queremos viver neles. E, então, passamos a odiar os destruidores porque nos tiram das ilusões de nossas casas e nos mostram que sempre vivemos na rua.

Para isso, me permiti pegar de empréstimo o título outrora utilizado por Bertrand Russell, que sabiamente dizia:

“Eu acredito que quando morrer, irei apodrecer e nada do meu ego sobreviverá. Mas me recuso a tremer de terror diante da minha aniquilação. A felicidade não é menos felicidade porque deve chegar a um fim, nem o pensamento e o amor perdem seu valor porque não são eternos. (…) Se não temessemos a morte, creio que a ideia de imortalidade jamais houvesse surgido. O medo é a base do dogma religioso, assim como de muitas outras coisas na vida humana.”¹

A existência, por si só, traz consigo uma carga de improbabilidade que a torna quase sagrada, sem que seja preciso criarmos fantasias acerca de seres sobrenaturais e universos fantástico post mortem. Como questionava Douglas Adams, “não é o bastante ver que um jardim é bonito sem ter que acreditar também que há fadas escondidas nele?”

Entretanto, a ausência de crença em deus não nos torna diferentes enquanto espécie humana. Nossos erros e acertos são similares. É bem verdade que temos uma postura diferente quanto à busca pelo conhecimento, em contraste com a entrega devota a respostas incoerentes, mas via de regra só se reconhece um ateu quando este expõe a sua descrença. Respiramos, comemos, amamos, desejamos… tudo na mesma intensidade.

Acredita-se que o ateu está condenado à punição de deus (seja ele qual for), por não acreditar. Me parece ser característica elementar dos deuses o egocentrismo ranzinza. Pouco importa se você foi um bom sujeito. Não acredita em deus? Está condenado!

Recentemente meu Estado, Pernambuco, foi atingido por uma terrível enchente que destruiu boa parte dos municípios interioranos. O Brasil inteiro se envolveu em uma bonita campanha para arrecadar doações para as vítimas. Os moradores do meu prédio também ajudaram a arrecadar tais mantimentos, e para sensibilizar ainda mais os seus vizinhos, criaram o slogan “aquele que oferece de bom coração, recebe em dobro de Deus”.

É ai que eu acho que reside a maior diferença entre ateus e religiosos. É preciso que seja ofertada uma recompensa divina para convencer uns aos outros a ajudar seus irmãos necessitados? É nisso que eu acredito. Acredito na ética como forma de estabelecer equilíbrio na sociedade; acredito que um ajudando o outro, estabelece-se uma harmonia e, quando você precisar, saberá que terá com quem contar.

Por fim, terminarei este meu texto com uma citação. Não de um grande filósofo ou cientista, mas de poetas e músicos canadenses da banda Rush, que resumem o meu pensamento:

Eu não tenho fé na fé
Eu não acredito na crença
Você pode me chamar de infiel.
Mas ainda me agarro à esperança
E acredito no amor
Isso é fé suficiente para mim.²

1. RUSSELL, Bertrand. No que acredito. LP&M. São Paulo, 2008.

2. I don’t have faith in faith/I don’t believe in belief/You can call me faithless/I still cling to hope/And I believe in love/And that’s faith enough for me.

Xmen, Spore, e Pokémon são exemplos de como a evolução aparece na cultura pop. Obviamente, nenhum desses três exemplos tem a pretensão de ensinar preceitos básicos de biologia a quem quer que seja.

A "verdadeira evolução", segundo alguns criacionistas.

Seria de se esperar que as pessoas enxergassem a evolução de uma maneira muito diferente do que a apresentada pela televisão ou por jogos eletrônicos. O que acontece é que ela não é tão diferente assim. A “evolução” que presenciamos na cultura pop é um reflexo de como ela é vista pela grande massa de leigos não-curiosos. Isso é algo meio preocupante; percebo nas perguntas que me fazem a respeito da teoria neodarwinista e vejo algumas ideias obsoletas encravadas nelas, ideias que podemos encontrar nos Xmen e no Pokémon, por exemplo. Vou falar sobre esses dois mais tarde. Deixarei Spore de fora, pois é um jogo para computador relativamente recente que, ao que parece, aborda a evolução de maneira um pouco mais fiel do que os outros dois exemplos.

Pokémon. Para todos os que nasceram nos anos 90 ou segunda metade dos 80 esses monstrinhos nipônicos certamente são bem familiares. Aos que ainda não conhecem, Pokémon é uma série de jogos que se expandiu para a TV, mangás e virou filmes. Trata de bichos encontrados na natureza que podem ser confinados em pequenas bolas – as pokébolas – que cabem na palma da mão. Esses mesmos bichos estão condenados a serem usados em batalhas que envolvem outros seres de semelhante natureza e situação. Resumindo, a série é uma briga de galo ao melhor estilo otaku. Isso é apresentado para crianças e, posso confirmar, na minha época de pirralho eu achava tudo isso muito divertido. A parte interessante é que esses mesmos bichos evoluem. Depois de muito tempo lutando, um determinado pokémon pode se transformar noutro, maior e mais forte.

Evidentemente que a “evolução” desses monstrinhos serve tão somente para dar uma apimentada no gameplay. Uma “evolução” tão caricata e despretensiosa não tem – ou ao menos não teria – como ser interpretada de outra maneira. O que me espanta é o número de vezes em que eu encontro perguntas semelhantes a esta: “se a evolução existe, como é que eu nunca vi um peixe se transformando em um anfíbio?”. Devo dizer que já fiquei muito tempo imaginando de onde diabos o sujeito tirou que um peixe deveria se transformar em um anfíbio. A única resposta que me veio em mente foi Pokémon. Fora as variantes dessa pergunta, como sapos se transformando em passarinhos, macacos em humanos e demais metamorfoses impossíveis. Não existe absolutamente nada dentro da teoria evolucionista dizendo que um indivíduo de certa espécie deveria se transformar noutra. Outro conceito presente dentro dos pokémons é que uma evolução sempre é melhor que a sua antecessora. Ao passo que imaginar a evolução como uma metamorfose de uma espécie em outra é um erro tacanho cometido apenas por uma “elite” de alienados, supor que ela é uma força geradora de seres progressivamente mais complexos é um erro comum. Essa ideia de evolução e progresso é quase onipresente na cultura pop não sendo exclusiva dos pokémons.

E então temos os Xmen. Um número bem maior de gerações está familiarizado com esses senhores. Além da ideia, muito comum, de que evolução traz sempre alguma melhoria, os Xmen trabalham com o mito da evolução do homem (e da mulher também). A humanidade ficou muito tempo sendo apenas humana e, segundo os quadrinhos, chegou a hora de evoluir. E que evolução! Uns evoluem para seres com poderes psíquicos, outros controlam o ferro e temos ainda os que emitem raios pelos olhos. E todas essas mutações maravilhosas acontecem no mesmo bendito gene, o tal do “gene x”. Pois bem, isso são apenas detalhes. Da mesma maneira que os pokémons evoluem da maneira deles, os Xmen assim o fazem apenas para servir de entretenimento e não devem ser levados a sério. Bom, mas assim como o exemplo anterior, aqui reflete a maneira que o grande público vê a evolução. Nesse caso, mais especificamente, a evolução humana. “Quando vamos evoluir?”, já li perguntarem. Ou então: “Se nós somos seres-humanos, por que os macacos já não evoluíram para humanos também?”. Essas são perguntas que eu realmente leio na internet. Algumas vezes, os autores dessas perguntas acham que encontraram uma falha grotesca na teoria, quando deveriam supor falta de estudo (o que é o caso). Acontece que evolução não é uma obrigação mas sim uma consequência. São linhagens de indivíduos, populações, que se dividem em mais linhagens. Cada conjunto de indivíduos vai sofrer pressões seletivas diferentes se adaptando de acordo com elas, e então temos a evolução. Ela não vai bater na porta de sua casa e dizer: “Chegou a hora de evoluir”.

É muito estranho, mas parece que um europeu em pleno século XIX teria mais facilidade de compreender a teoria do que um leigo alienado de nossa época. Vimos como a evolução aparece na cultura pop. Vimos também como muitas perguntas a respeito da teoria evolutiva feitas pelo público leigo se assemelham muito mais à “evolução” encontrada em desenhos, filmes e jogos do que com a teoria propriamente dita. Hoje nós vivemos em uma época na qual a aquisição de informação é fácil (chega a ser conhecida como a “era da comunicação”). Mas então, como tantas pessoas estão tão desinformadas quanto a certas teorias? Bom, para começar, a informação está em todo o lugar, mas só quem quer encontrá-la usufruirá dela. A grande maioria das pessoas não possui tanto interesse assim no que a teoria evolutiva diz ou deixa de dizer, o que já é um problema, principalmente para a miríade de críticos que certamente não leram nenhuma obra cientifica relacionada ao tema.

Na época de Darwin, praticamente toda a população estava envolvida com algum tipo de criação, desde cereais até pombos (animais que Darwin utilizou para embasar a seleção natural, na Origem das Espécies). Todo mundo tinha muito mais contato com a natureza e não era difícil perceber como a seleção artificial afetava intensamente a constituição dos seres vivos trabalhados. Darwin expandiu a ideia bem fundamentada de seleção artificial para a natureza sem influência antrópica e por isso foi tão eloquente. Hoje muitas pessoas compram um frango no supermercado sem ter a menor ideia de todo o processo de criação que levou uma ave silvestre a se tornar um animal doméstico com o passar das gerações. Comemos milho sem conhecer a sua longa história como cereal que tem o seu início com os Maias e Astecas. Vivemos na ilusão de que somos melhor informados a respeito do mundo graças aos avanços da comunicação, mas o que vejo é uma multidão indo em direção contrária.

Estão representados nessa gravura alguns gestos manuais do nosso cotidiano. Você provavelmente conseguiu identificar o significado de muitos deles, talvez de todos.

Esses são sinais conhecidos em todo o mundo. Aonde quer que você vá, é possível entender e se fazer entender utilizando qualquer um desses exemplos, apesar de alguns sofrem variações em seu significado.

Apontar para algo ou alguém não gera dúvidas quanto ao que se quer dizer; porém, pode ser que, numa excursão por uma tribo apache, você peça, com um gesto, para o índio parar, mas este, entendendo como apenas um cumprimento, responda: “Haw!” e continue seu caminho; ou que, num passeio pela Austrália, entre num bar e, percebendo algum clima não muito amistoso, cumprimente alguém utilizando-se do gesto que representa “paz e amor”. Fazendo-o, num descuido, com as costas da mão voltadas para o sujeito em questão, que não aceitará o insulto envolvendo sua progenitora. Pode-se perceber então que, apesar de determinados gestos serem universais, estão sujeitos a diferentes significados, gerando desentendimentos ignoráveis ou não.

Gestos também têm o poder de motivar ou enfurecer. Quando você faz um trabalho cuja qualidade se considera particularmente boa, a aprovação, mesmo que dita apenas com as mãos, traz certa satisfação pessoal, reforçando a continuidade de tal padrão de trabalho. No trânsito, um gesto obsceno pode ser o gatilho para uma briga séria. Ninguém precisa te explicar o significado, pois você já sabe, assim como ninguém te pergunta por que você sabe, pois parece claro que isso foi aprendido pelo contato com o meio, que tradicionalmente já utilizava esses gestos.

Algo intrigante em relação aos gestos representados na gravura é que, pelo menos em sua maioria, não se sabe dizer quando e onde eles foram criados, se são manifestações intrínsecas do ser-humano ou mero aprendizado e, se assim o são, por que são utilizados, mesmo que de diferentes formas, em povos isolados?

Com certeza não fazem parte de um plano maior, nem nada de sobrenatural. Na verdade não aparenta ser algo que necessite atenção. Não mudaria em nada o modo como os gestos são utilizados, ou o poder que exercem sobre o movimento e a psique humana. Seria uma grande perda de tempo, cujos anos de pesquisa estariam propícios a resultarem em contradições, devido à variedade de abordagens, muitas delas divergentes entre si, porém com os mesmos princípios lógicos e/ou filosóficos.

E se os gestos se chamassem Deus?

As batalhas nos tribunais americanos não são nada novas. Começaram com o Julgamento de Scopes em 1925, no qual um professor do ensino médio, John Scopes, foi acusado do ensino ilegal da Teoria da Evolução no Estado do Tennessee. Esse julgamento ganhou grande notoriedade nos EUA, juntando grandes juristas tanto do lado da defesa quanto da acusação e até virou o filme O Vento Será Tua Herança, em 1960. Ao final do julgamento, Scopes foi considerado culpado, o que lhe garantiu uma multa de U$ 100, o equivalente nos dias de hoje a aproximadamente R$ 2.200. O julgamento elevou as proibições em diversos outros estados que só seriam derrubadas em 1968 no julgamento Epperson vs Arkansas.

Susan Epperson era uma professora secundária que se viu em um dilema. Deveria seguir a recomendação de adotar um novo livro que discutia a evolução, ou seguir a lei que proibia o ensino da Evolução no Estado? Susan Epperson decidiu levar o caso à justiça e o estendeu até a Suprema Corte Americana, órgão máximo da justiça. Nesse julgamento, a corte deu ganho de causa aos professores, alegando que a proibição feria a primeira emenda da constituição americana, que prevê a separação do Estado das Religiões.

A saída adotada pelos criacionistas foi tentar ensinar o criacionismo e a Evolução juntos, como se tivessem a mesma importância dentro da ciência. Nascia aí o termo “Criacionismo Científico”. O caso foi novamente à justiça, em 1982, no Estado de Arkansas e, em 1987, na Suprema Corte dos Estados Unidos. Nesse segundo julgamento, uma carta, assinada por 71 ganhadores do Prêmio Nobel, 17 academias estaduais de ciências e outras 7 associações científicas, foi entregue aos juízes afirmando que o criacionismo não possuía nenhuma qualidade científica e era composta de diversos elementos religiosos. Assim, o criacionismo foi banido do currículo de ciências nos Estados Unidos.

O resultado desse julgamento obrigou uma mudança de estratégia por parte dos criacionistas: já que não podiam ensinar o criacionismo, eles passaram a atacar o evolucionismo e rebatizaram o Criacionismo para Design Inteligente, diferenciando-os apenas pelo detalhe de não nomear deuses como a inteligência responsável pelo design.

No distrito de Dover, na Pensilvânia, dois membros do conselho de educação, que por acaso também eram criacionistas da Terra Jovem, conseguiram convencer a maior parte do conselho que era inadmissível que um livro dissesse que o homem descende dos macacos, não havendo nada para contrabalancear essa hipótese. Desta forma decidiu-se que o Design Inteligente deveria ser ensinado para os estudantes.

Tammy Kitzmiller, mãe de um aluno, decidiu levar o caso à justiça, e argumentou o óbvio, que o Design Inteligente era apenas mais uma roupagem para o velho criacionismo. Os defensores convocaram, como testemunha, diversos especialistas. O primeiro deles foi Michael Behe, bioquímico e autor do famoso livro A Caixa Preta de Darwin, um dos marcos do Design Inteligente.

Em seu depoimento, Behe, sob juramento, assumiu não haver qualquer artigo revisado por pares que suporte o design inteligente. Além disso, assumiu que pelo conceito de teoria científica que o Design Inteligente se encaixava, a astrologia também poderia ser considerada como cientificamente válida. O juiz concluiu, desta forma, que o ensino do Design Inteligente era inconstitucional e assim, não mais poderia ser ensinado nas escolas.

Os criacionistas, para não caírem no ostracismo, reuniram esforços na difícil tarefa de embasar cientificamente suas afirmações e, para isso, procuram aumentar o número de crentes cientistas pagando altos prêmios, investindo em “pesquisas” e criando universidades. Felizmente, desde 1925, a justiça têm sido coerente colocando o criacionismo em seu lugar de direito: junto das doutrinas religiosas.

Agora imaginemos a seguinte situação: somos apresentados a um vídeo no qual vemos alguém numa praça pública defendendo seu ponto de vista ardorosamente, interrompendo todos os que se encontram no caminho para propagandear suas convicções. Logo percebemos que se trata de um fanático. Porém, eis o detalhe: o vídeo em questão não tinha áudio, com imagens de pouca definição. Inferimos que se tratava de um fanático pela forma como se comportava em relação às suas ideias, pelo modo agressivo como tentava impô-las, não pelo seu conteúdo propriamente dito. O indivíduo poderia muito bem ser um ateu falando de evolucionismo; não faz diferença. O fanatismo independe do conteúdo da crença — e até a postura mais racional pode ser defendida fanaticamente. Por isso mesmo, o fanatismo também não indica se um ponto de vista está certo ou não. A verdade depende dos fatos, não da convicção.

O exemplo acima nos permite distinguir entre a forma de uma ideia e o conteúdo dessa mesma ideia. Assim, por motivos diferentes, um indivíduo torce por um time, outro torce por um time diverso, mas a forma de ambos é a mesma: eles torcem. Muda apenas o conteúdo, a explicação que dão para justificar seus atos, ainda que isso não justifique nada.

Pois bem, suponhamos agora que o indivíduo realmente fosse um ateu. Naquela situação, ele estava defendendo a ciência com o mesmo ardor com que um beato se curva à cruz. Poderíamos recorrer à explicação segundo a qual não é possível que um ateu seja fanático, pois o ateísmo não é uma crença, e sim uma descrença, mas isso é meramente um rodeio vocabular. Nenhuma argumentação muda o fato de que ele se comportava exatamente como um igrejeiro.

A conclusão é que para um indivíduo ser fanático basta que se comporte como um. Não importa se suas convicções têm fundamento ou não. Por isso, na medida em que se torna prescritivo — seja por si próprio, seja na forma de antimovimento —, o ateísmo — ou qualquer outro ponto de vista — também não se distingue de uma religião.

Dando início a esse intento, devo introduzir uma breve e interessante estória. Há aproximadamente 180 anos atrás, um norte-americano que atendia pelo nome de Joseph afirmou ter testemunhado a aparição de um anjo em seu quarto, enquanto rezava. Esse anjo o havia instruído para procurar em meio a uma floresta na Pensilvânia por duas grandes placas de ouro. As placas, segundo Joseph, estavam escritas na língua dos anjos, e apenas com a utilização de dois ornamentos esculpidos em pedra seria possível a sua tradução.c

O jovem Joseph, então, traduziu aquela revelação e escreveu um livro, que nos ensinava a respeito de uma antiga população de judeus vivendo nos Estados Unidos há milênios, que teriam erguido imensas cidades e guerreado entre si. Afirmava também existirem três mundos póstumos, qualificados por uma espécie de índice de satisfação, e apenas aos que seguissem a sua revelação seria garantido o posto mais alto. Joseph afirmava também que seus fiéis restabelecessem a tradicional poligamia e que, na época de Cristo, negros opressores também habitavam terras americanas. Jesus, entretanto, três dias após ser crucificado, haveria se revelado a esse povo do hemisfério norte. Os Judeus então teriam aprendido sobre a verdade e os negros, como punição pelos seus crimes, foram escravizados.

Para qualquer brasileiro de inteligência normal que não tenha sido afetado por essa tacanha doutrina, a estória narrada certamente parecerá estranha e absurda. Não é difícil constatar que há dois mil anos não existiam judeus ou negros vivendo nos Estados Unidos, bem como nunca foram reveladas ao público aquelas placas de ouro das quais Joseph falava. Talvez surpreenda alguns saber que existem por todo o mundo pessoas que defendem veementemente a veracidade deste conto. Tenho certeza de que o leitor já se deparou com algum missionário mórmon, que se autointitulam Santos dos Últimos Dias (por acreditar que são escolhidos e serão os únicos a sobreviver ao Apocalipse), afirmando possuir as verdades relevadas a Joseph Smith Jr. pelo anjo Morone.

E se nós ousássemos modificar um pouco essa estória, e ao invés de um norte-americano rezando em seu quarto, adotássemos um árabe rezando dentro de uma caverna, e a exemplo da primeira estória, um anjo haveria aparecido e mantido um diálogo com ele por onze anos? Para encurtar a nossa lenda, vamos dizer que este Árabe, que aqui chamaremos de….Maomé, recebe de presente um cavalo alado, através do qual ele viaja até o paraíso. Parece estranho, não é mesmo? Mas muito mais popular do que o mormonismo, o islamismo tem crescido de forma desenfreada na Europa e Oriente médio (graças a alta taxa de natalidade das famílias imigrantes). Para você, toda essa estória de anjos em cavernas, cavalos que voam, devem parecer absurdo, mas para eles é a verdade em sua essência mais pura.

E a estória sobre um anjo que engravida uma mulher virgem, que pariu um carpinteiro (que supostamente é a personificação do próprio deus), e esse opera uma série de milagres inúteis (transforma água em vinho, anda sobre o oceano, cura um ou outro deficiente), é acusado de heresia e crucificado, ressuscitando no terceiro dia, apenas para provar que realmente é filho de deus, e em seguida sobe aos céus ainda em carne para se juntar ao seu pai criador? Calma lá, essa estória não nos parece tão estranha assim; talvez haja um fundo de verdade nela, correto?

Tão fantasiosa quanto nos parece os ensinamentos do Islamismo e Mormonismo, o Cristianismo traz fantasias capazes de causar inveja nas imaginações mais férteis; porém, por estarmos inseridos em sociedades cristãs, nos parece ser uma crença privilegiada. Há uma dissonância entre esses três exemplos que não nos passa desapercebido. Se tratam, todavia, de religiões próximas e abordadas de forma genérica. Como se não bastasse a gritante discordância entre essas três doutrinas abraâmicas, cada uma delas compreende congregações que dão a sua própria versão do conto, esteja ele contido no Corão, na Bíblia ou no Livro de Mórmon.

Da mesma que nós, cristãos e ex-cristãos, conseguimos perceber o absurdo de crenças como islamismo, somos até certo ponto complacentes com o cristianismo. Entretanto, para um mulçumano, o oposto ocorre. Imaginem agora as milhares de outras religiões que se encontram fora da esfera das religiões do deserto, aquelas que não tem conexão, ou apenas de forma remota, com a doutrina abraâmica. Imaginem todos os fiéis dessas inúmeras correntes olhando uns para os outros com profundo estranhamento, apontando os erros e fantasias da religião do vizinho, mas reforçando as suas próprias crenças sem sentido.

Mais uma vez, o sentimento de pertencer a um grupo, que acredito ser herança de tempos primitivos, cria uma esfera de ignorância em volta daqueles que adotam determinada doutrina. É quase como se os cegasse para determinadas realidades, como se desligasse o sensor crítico do cérebro, responsável por separar o que é verossímil e o que é fantasioso.

Observação importante: Talvez o leitor encontre algumas inconsistências quanto a datas e números. Entretanto, utilizar-se de tais inconsistências dativas para provar um ponto é uma estratégia pobre. Se um determinado fato histórico ocorreu em 1819 e não 1833, não altera sua veracidade ou irrealidade. Nem mesmo a bíblia consegue chegar a um consenso quanto ao número de pessoas para as quais Jesus haveria se revelado após a sua morte. Tentar debater se Maomé demorou 11 anos ou 16 anos para “revelar o alcorão”, como se isso alterasse sua natureza fantasiosa é como argumentar que o coelho da páscoa é marrom, e não branco

O cerne do darwinismo social é/era cruel, porém cientificamente embasador em algo conhecido como eugenia: um método que consiste em selecionar indivíduos de interesse dentro de uma população e fazer com que eles se reproduzam, gerando uma prole mais útil. Mas antes que me atirem pedras, saibam que eu defendo a lógica por trás da metodologia, apenas. Animais domésticos, cereais e culturas de bactérias são exemplos vivos de sua eficácia. O problema do darwinismo social foi aplicar este método para uma população na qual ele não seria útil, no caso, populações humanas. Matar seres-humanos em massa é o total desprezo por um dos maiores trunfos da humanidade: uma adaptação maior do que qualquer outra que poderia ser produzida através da eugenia, que é a sociabilidade. A força do Homo sapiens reside na sua sofisticada capacidade de se comunicar e de sociabilizar, habilidades completamente desprezadas quando um crime dessa magnitude acontece.

Pois eis aí o maior de todos os espantalhos criacionistas: a suposta “Lei do mais forte”. O mais imundo e apaixonadamente defendido de todos os espantalhos. Quando uma crítica à teoria da evolução apela para temas como o darwinismo social, ela deixa de ser apenas desinformada e começa a ser suja. Dizer que devemos aplicar o princípio da eugenia em populações humanas é um exemplo clássico de falácia naturalista, na qual confundimos postura ética com fenômenos observados no comportamento de outros seres vivos. Resumindo o mais imundo dos argumentos criacionistas: a teoria da evolução é falsa, pois apoia crimes como o holocausto, através da “lei do mais forte”. Sujo, não?

Mas, se a teoria da evolução não diz que o mais forte deve prevalecer, então o que ela diz? Bom, aqui convém eu expor a minha própria visão sobre o que essa teoria diz. Antes devo lembrar que, como todas as teorias dentro das ciências empíricas, a teoria evolutiva é uma maneira de explicar um conjunto de fatos observáveis através de sentenças puramente racionais. Ela não é uma ideologia que deva ser seguida com paixão por uma multidão de fanáticos.

Quanto ao que a teoria diz, é comum lermos que se trata da “sobrevivência do mais forte”. Mais uma vez a ideia equivocada de que o indivíduo forte deve sempre sobrepujar os mais fracos. Antes de ser uma luta pela sobrevivência a vida é uma luta pelo legado. O legado de nosso material genético e, em níveis mais sofisticados, o legado de nossas ideias (memes). Como fazer para perpetuar os genes não interessa, desde que funcione. Se para tal propósito seja necessário ou conveniente desmerecer os fracos e favorecer os fortes, assim será. Mas se for mais interessante que os indivíduos de uma determinada população formem uma sociedade na qual um lava a mão do outro, então está feito. O que realmente importa é crescer e se reproduzir, produzindo uma prole que seja capaz de fazer o mesmo por si só. Para tal vale tudo: existem seres vivos que voam, outros que nadam, alguns que fazemc fotossíntese. Talvez a mãe se sacrifique para que a prole tenha segurança e alimento, ou a única célula de um protozoário se preocupe apenas em se dividir em mais duas células. O objetivo é sempre o mesmo, porém o ambiente está em constante mudança. O que é adaptativo pode deixar de ser depois de alguns milhões ou milhares de anos e os caminhos para atingir esse mesmo objetivo são inúmeros.

Acontece que esse é um espantalho com mais de um erro. A falácia inicial é dizer que a evolução se baseia na lei do indivíduo mais forte, a já extensivamente comentada falácia do espantalho. Uma segunda falácia é bem mais sutil, mas um bocado irrelevante quando posta lado a lado com os outros erros desta afirmação. O fato de uma teoria supostamente trazer tristeza não invalida o seu caráter de verdade. Bom, essa falácia é irrelevante porque ela se baseia no maior equívoco presente na ideia de “lei do mais forte”, que é confundir teoria empírica com ideologia, coisa que eu já discuti anteriormente. Portanto, não se trata de uma teoria trazer felicidade ou tristeza, pois isso não está no seu escopo.

A parte mais interessante desse assunto é que poucas pessoas conhecem uma das mais interessantes conclusões tiradas da teoria neodarwinista: é bom ser bom. Ser altruísta pode ser adaptativo. Claro que isso vai depender muito do contexto. O altruísmo é interessante quando consiste em um indivíduo realizando um sacrifício que é compensado pelo benefício gerado ao grupo. Podemos concluir que, em um caso isolado, o indivíduo ainda assim é prejudicado. Mas se formos considerar vários casos ao decorrer do tempo nos quais existe um altruísta e um grupo sendo beneficiado, então esse indivíduo estará sendo beneficiado indiretamente, mesmo que eventualmente ele tenha que se sacrificar. Evidentemente, o altruísmo só se mostra útil dentro de grupos, desde bandos a sociedades com milhões de indivíduos. Mas esse é um assunto extenso demais que precisaria de outro texto. Quanto à suposta “lei do mais forte”, só posso dizer que é uma ideia ultrapassada, que não condiz com todos os casos presentes na natureza e utilizá-la como desculpa para menosprezar seres-humanos é um erro grosseiro.

Todo o conceito que temos de certo e errado, educado e grosseiro, engraçado e triste, agradável e repugnante, tudo isso não passa de imposições estúpidas do cotidiano.

Um cristão se baseia em sua fé (entre outras coisas) para definir o certo e o errado. Neste caso a fé gera convicção. Não é errado dizer que um ateu tenha convicção, apesar de ser uma baita provocação dizer que tenha fé. Às vezes somos tão convictos de nossas posturas filosóficas que nos sentimos no direito de julgar o que é fútil e vulgar e o que é proveitoso e belo.

A velha frase “gosto não se discute” só é aplicada ao que não nos incomoda, ao que não perturba nossa linha de raciocínio e intelectualidade.

É triste quando percebemos que aquilo que julgávamos medíocre pode ser, para o outro, a mais bela arte; quando acordamos para o fato de que apesar de declararmos não sermos os donos da verdade, ainda assim tentamos impor uma verdade, de forma sutil ou não, consciente ou inconsciente.
A supervalorização de si, do outro ou de algo só nos faz perder tempo e oportunidades. Nossos olhos, rigorosamente treinados para a detecção do que é falso, servem apenas para o que está além da ponta do nosso nariz.

Ainda que apenas mais uma pirita entre tantas outras, chego a uma (particular) importante conclusão: mas que ridículo eu sou ao tentar descrever quão ridículos somos…

Em 1823, Joseph Smith recebeu uma visita que resolveria esse problema: era Moroni, um mensageiro celestial que lhe trazia placas de ouro com a história de uma antiga civilização de imigrantes judeus na América.

Joseph Smith recebendo as placas de ouro de Moroni

As placas, segundo Smith, foram escritas em uma linguagem desconhecida, com letras parecidas com os hieróglifos egípcios. Para conseguir ler tais placas, Smith utilizava-se se óculos mágicos que transformava as letras desconhecidas em inglês.

No processo de tradução, Smith, que não sabia escrever, foi ajudado por Martin Harris, que, através de um cobertor, transcrevia o que ouvia de Smith ao ler as placas de ouro com seus óculos mágicos. O cobertor era necessário uma vez que Harris não podia ver as placas; caso isso ocorresse, Deus o puniria com a morte.

Harris, em sua crença, chegou a hipotecar suas propriedades com o objetivo de cobrir as despesas da tradução e publicação das escrituras. Lucy Harris, certa de que o marido estava sendo enganado, solicitou que ele a trouxesse algumas das páginas para se convencer de que Smith era realmente um profeta. Após receber as primeiras 116 páginas da tradução, Lucy as escondeu e desafiou Smith a reescrevê-las, o que seria uma tarefa simples caso Smith estivesse com o original em ouro.

Diante desse desafio, Smith disse que perdera a habilidade de traduzir, uma vez que Moroni, sob o pretexto de que Satanás estaria no poder da tradução roubada, tomara as placas já traduzidas. Dessa forma, Deus deu a Smith novas placas com a história de Néfi, uma história bastante semelhante. Assim que o trabalho de tradução foi finalizado, as placas e os óculos despareceram, impedindo que a humanidade tivesse acesso a uma das mais esplêndidas provas da existência divina.

Segundo o livro de Mórmon, no ano 600 a.C. um grupo de judeus foi guiado por Deus até as Américas, onde prosperaram até a separação deles em dois grupos rivais, denominados Nefitas e Lamanitas.

Jesus Cristo, segundo a narrativa, apareceu para os Nefitas logo após sua crucificação e ressurreição em Jerusalém, curando enfermos e selecionando 12 apóstolos. Ou seja, uma rotina muito semelhante à que encontramos na bíblia.

Os Lamanitas, o povo mau da estória, iniciam uma guerra que destruiria a todos os Nefitas. Deus, que assistira a tudo sem nada fazer, ficou irado com os Lamanitas, castigando-os com uma pele escura. Essa é a origem dos índios americanos.

Jesus visita os índios; naquele tempo, eles ainda eram brancos.

O momento histórico em que os Estados Unidos se encontravam contribuiu fortemente com a ampliação dessa nova doutrina. Os americanos estavam em plena “marcha para o oeste”, o nome bonito para a brutal e sistemática ampliação do território, que incluía eventualmente guerras e chacinas contra comunidades indígenas inteiras. Sob a ótica mórmon, essa expansão podia ser considerada como uma retomada das terras pertencentes aos Nefitas cristãos, que foram roubadas pelos Lamanitas pecadores.

Em dezembro de 1843, Joseph Smith queria aproveitar seu poder religioso e político e anunciou suas intenções de transformar seu país em uma medonha “teodemocracia global”. Para tanto, anunciou sua intenção de se candidatar para a Presidência dos Estados Unidos.

Os planos ambiciosos de Smith foram interrompidos pela dissidência de alguns de seus colaboradores mais próximos. Entre o principal dissidente estava William Law, um membro bastante respeitado na comunidade Mórmon. Law não apoiava a poligamia, como as leis estavam, ainda, do lado de Law (o trocadilho não é intencional), Smith acabou sendo preso e assassinado logo em seguida.

Hoje os Mórmons são divididos em diversas facções e, apesar da origem controversa e do final trágico de seu messias, seguem como uma das mais poderosas e influentes igrejas dos Estados Unidos. No Brasil, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias possui 1036 capelas e conta com mais de um milhão de fiéis.

O início das religiões:

1. O Culto à Carga
2. A Cientologia
3. Os Mórmons

Como todas se propõem a estudar uma determinada área do saber, não há que se falar em hierarquia entre si. No entanto, podemos falar sobre a diferença entre o modus operandi de cada uma delas. As ciências naturais são as que gozam de maior confiabilidade na reprodução de seus dados e são conhecidas strictu sensu somente por ciência, por representarem fidedignamente o que se entende por método científico.

Não cabe aqui estabelecer por quais motivos, mas a sociedade em geral é analfabeta em termos científicos, sabendo vagamente somente do prestígio de que uma pesquisa científica goza. Daí ouvirmos frequentemente que algo foi “comprovado cientificamente” como um argumento fortíssimo de autoridade. Afinal, se aqueles malucos de jaleco provaram, é porque deve ser verdade. O nosso acesso à ciência é restrito ao que já foi mastigado pela imprensa não especializada e ao senso comum.

O método científico possui quatro elementos essenciais [3], quais sejam: caracterizações, hipóteses, previsões e experimentos. Cada fase é rigorosamente controlada e geralmente revisada por pares: cientistas da área que tratam de analisar os procedimentos da pesquisa.

Depois de definida a questão a ser estudada, o próximo passo é reunir informações relevantes e recursos de observação. A fase de elaborar hipóteses vem depois da primeira rodada de observações e é a partir dos seus desdobramentos teóricos que poderemos testar a sua veracidade. Eis o processo de coleta de dados, quando os verdadeiros experimentos acontecem: só serão válidos aqueles que forem controlados em todas as variáveis determinantes. Coletados os dados, parte-se, então, para a sua análise. Postas em xeque, as hipóteses iniciais são interpretadas e determina-se, assim, a sua relevância. Vemos durante o processo que o mais importante não é confirmá-las, mas entender o fenômeno. Logo, mesmo descartadas, as hipóteses anteriores servirão como conhecimento acumulado para novas pesquisas.

Os cientistas, então, enviam seus trabalhos para revistas de divulgação científica, como a Science ou a Nature, ou para os jornais especializados de suas áreas. Por serem periódicos de revisão de pares e de submissão anônima, o verdadeiro mérito da pesquisa não está no nome do cientista, mas na reprodutibilidade dos achados por outros pesquisadores nas mesmas condições.

Mesmo com todo o longo caminho até aqui, o mais comum é que se teste tudo outra vez. Por não haver certezas absolutas em ciência, quanto mais testes forem aplicados a determinada hipótese, mais forte ela será, caso passe em todos eles. Se não for forte o suficiente, não serve como ciência e os cientistas ficarão mais do que felizes em saber que têm em mãos um poderoso método autocorretivo. É assim que a comunidade científica descobre as suas fraudes: por mais que não seja imune a pesquisadores de má índole, tem as ferramentas para desmascará-los.

Desnecessário dizer que todos esses passos são repetidos ad infinitum. Alegar cienticificidade a qualquer coisa não é jogar-lhe um nome bonito e qualificar-lhe de forma impenetrável. Muito pelo contrário, é expor ao máximo aquela alegação de verdade, que somente se sustentará caso realmente seja condizente com a realidade.

Infelizmente para muitos, a ciência só trata das coisas observáveis e, portanto, inegavelmente reais. Para estas pessoas, esse escrutínio pode ser substituído por alegações vagas, que pouco ou nada demonstram para comprovar sua validade. De fato, falham de forma embaraçosa em apontar o próprio fato que serviria de ponto de partida para suas pesquisas. Travestir esse tipo de informação de ciência strictu sensu é um insulto a todos aqueles que seguem à risca a cartilha do estudo sério e relevante.

Eis todo o nosso conhecimento científico sobre todas as questões ditas fundamentais sobre nossa existência. Independemente de serem consideradas perguntas válidas ou não, todas foram satisfatoriamente respondidas. Infelizmente, não parece ser o bastante. Mesmo depois de tanta informação, o crente continua com a mesma posição que tinha antes de todas essas respostas: “não é o bastante”. É esse tipo de insatisfação que rege a nossa tragédia. Contra ela, não importa o quão boas sejam as respostas: ignorá-las faz parte da crença. Tudo isso para que, depois de todas as perguntas incrível e desnecessariamente céticas, a resposta seja um insosso e desejoso “foi deus”.

Notas:

[1] http://la.wikipedia.org/wiki/Scientia [em latim]

[2] http://el.wikipedia.org/wiki/Γνώση [em grego]

[3] http://en.wikipedia.org/wiki/Scientific_method#Elements_of_scientific_method [em inglês]

Da insatisfação I: Como surgiu o universo?

Da insatisfação II: Como surgiu a vida na Terra?

Da insatisfação III: O que é a consciência?

Isso pode parecer uma argumentação delirante. Porém, se o objetivo da religião não fosse dopar os indivíduos, alucinações e experiências místicas, paz na alma, sucesso e felicidade pessoal não seriam vistos como argumentos em favor da veracidade da religião. Ninguém, ao buscar religiões, está em busca da verdade, e sim da felicidade, e isso deixa perfeitamente claro que ter fé se trata de maximizar as possibilidades de sucesso no emprego do efeito placebo. Como a eficiência do placebo está intrinsecamente ligada à nossa capacidade de acreditar, não de saber, a veracidade da crença religiosa torna-se absolutamente irrelevante nesse particular. O conteúdo da crença é simplesmente gratuito, pois não passa de uma metáfora, de uma imagem à qual a convicção pode fixar-se para alcançar o resultado que deseja, coisa que será um benefício prático qualquer, pois é óbvio que, se almejassem conhecimento, se dedicariam ao estudo.

Muitos criticam, não sem razão, a cegueira causada pela fé. Contudo, tendo em vista que a eficiência do efeito placebo depende exatamente da firmeza da convicção, faz perfeito sentido que a fé não dê importância aos fatos, pois sua função não é conhecer, mas exercer controle sobre nosso universo mental. Apenas por isso na religião a dúvida é um pecado, e também por isso se prega desprendimento em relação ao mundo material e submissão à autoridade. Quem acredita quer resultados, não explicações. Basta ter fé: compreende-se agora o que isso significa? Deus existe para tornar a fé possível, e não o contrário. Milagres são os casos em que o efeito placebo deu resultados, e isso é prova suficiente da existência de Deus. Chorem os ateus, mas a crença funciona, do contrário não haveria tantos viciados em fé. Observemos apenas que, assim como usuários pesados de LSD, aqueles que utilizam muita fé dificilmente retornam à realidade. Incapazes de administrar seu vício, a depender de seu caráter, tornam-se santos ou fanáticos.

Se você é ou já foi uma pessoa religiosa, certamente lhe é familiar o sentimento de pertencer a um seleto grupo detentor da verdadeira palavra de deus. O grupo escolhido para transportar, multiplicar e perpetuar os ensinamentos da única verdadeira religião: a sua. Entretanto, basta olhar em volta e perceber que, ironicamente, esse é um sentimento genérico e pertence a todas as denominações religiosas. Poderiam todas estar certas? Se todos são escolhidos, não faz muito sentido se gabar a esse respeito.

Em verdade, tal sentimento existe em toda sociedade na qual prevalece a emoção em detrimento da razão. Como exemplo, podemos citar um grupo de torcedores de um dado time, que independentemente do balanço de vitórias e derrotas, vai sempre defender que seu time é melhor que todos os outros. Esse cabo-de-guerra emocional parece ser uma espécie de efeito colateral de um outro sentimento sempre presente nas sociedades de pessoas: a necessidade de pertencer a algo coletivo. O torcedor ama, vibra, delira e veste a camisa do seu time, o defende com unhas e dentes, independentemente da sua satisfação pessoal. Podem até existir críticas entre os torcedores daquela dada equipe, mas tais críticas são consideravelmente atenuadas em frente aos afiliados de outras agregações.

Os religiosos não são diferentes: amam, veneram e são fiéis a sua congregação, mesmo quando não concorda inteiramente com seus ensinamentos, ações e decisões. Defendem-na frente às críticas, e em seus ciclos limitados até se permite um certo grau de discordância, mas para por aí. Sua religião é a verdadeira, seja ela qual for e isso basta. Não adianta tentar explicar a paixão pelo futebol através da razão por se tratar de algo essencialmente emocional. Com as instituições religiosas não é diferente.

Na véspera da Copa do Mundo de Futebol, proponho uma reflexão desportiva comparativa, pois os elementos presentes no sentimento patriótico ou no amor pelo time de futebol local estão também presentes nas religiões. Talvez essa crescente divergência entre as diversas religiões e congregação, e o aumento da informação dos fiéis, seja o calcanhar-de-Aquiles da fé, que em muito colabora para a popularização das igrejas ecumênicas, grandes atrativos para aqueles que percebem a irracionalidade dessa disputa religiosa pela detenção de uma “verdade” imaginária, mas que não se sentem confortáveis para abandonar de vez a fé.

O herói ainda vivo vê seus planos ruírem junto à inesperada partida do antigo companheiro. As memórias tranformam-se em instrumentos de tortura. A agonia e o desespero, ainda que ocultos, às vezes utilizando a máscara da indiferença, compõem a fórmula de sentimentos tão tediosos e monótonos quanto as palavras lidas até aqui.

Para a superação sentimental e intelectual há duas soluções possíveis: uma é encarar a situação, vivendo-a com todo o lodo que ela traz à tona; a outra é retirar a região do cérebro via cirurgia, tornando-se o vegetal que muitos são (mesmo sem necessitar de abrir mão).

É este o ponto chave da fé. O não aceitamento da situação, substituindo o real pela necessidade da impossível.

Por mais difícil que seja aceitar, nada é mais saudável para a vida do que a morte, esta inimaginável situação que mexe tanto com a cabeça das pessoas, que transforma a dor da despedida em ponto de partida para o sensacionalismo e a exploração da situação da própria mente por gênios da extorsão, de plantão em cada esquina.

A fé é uma brincadeira de mau gosto. Somente quando explicitada podemos compreender o vilão que é:

www.youtube.com/watch?v=eahHZOfQfEA

A história de Xenu daria um ótimo filme de ficção, não fosse por um detalhe: é a base da Cientologia.

Os cientologistas acreditam que somos seres imortais e que, para nos reaproximarmos de nossa natureza esquecida, precisamos passar por diversas terapias espirituais guiadas por membros mais antigos da Igreja. Essas sessões são bastante caras, estima-se que, para atingir os níveis mais altos, seja necessário gastar mais de U$ 500 mil dólares. O custo não é alto se considerarmos que nestes níveis ganharíamos, segundo eles, poderes telepáticos e telecinéticos.

A carreira de guru espiritual de Hubbard começou em 1948 quando, em um encontro de escritores de Ficção Científica, afirmou, segundo relatos, que a maneira mais fácil de ficar milionário era fundar uma religião. Em 1950 publicou Dianética, um livro de auto-ajuda no qual é apresentada a ideia de que podemos resolver problemas mentais com terapias que misturam psicoterapia e hipnose chamadas Audições. O livro foi um sucesso de vendas, preparando o terreno para o próximo passo, a abertura da, Igreja da Ciência Americana (sic), que, mais tarde, foi renomeada para Igreja da Cientologia.

Disfarçada de ciência, a Cientologia cresceu rapidamente, especialmente entre as celebridades. Hubbard, em sua perspicácia, percebeu que elas poderiam trazer credibilidade e muitos novos adeptos e, por isso, incentivava fortemente a doutrinação de pessoas famosas. Hoje, entre os cientologistas mais conhecidos estão John Travolta e Tom Cruise.

Além de suas crenças excêntricas, a Cientologia é bastante conhecida pela truculência com que trata aqueles que ousam revelar seus caríssimos segredos. Um dos casos mais conhecidos foi o de Paulette Cooper que, após publicar O Escândalo da Cientologia, sofreu 19 processos em diversas partes do mundo, também foi alvo da Operação Freakout (apavorar), que, com o objetivo de mandar Paulette para um hospício ou prisão, planejava culpá-la por atentados terroristas, ameaças a autoridades, entre outras atividades criminosas. O plano foi descoberto pelo FBI em 1977, garantindo alguns anos de prisão a diversos líderes cientológicos.

Outro detalhe que chama a atenção na cientologia é o fato de ser uma religião que prega a inexistência de deuses. Apesar disso, ainda está longe de ser uma crença razoável, já que os trocam por uma crença muitas vezes mais irracional, o que, para a nossa felicidade, é um terreno fértil para humoristas.

Em nossa próxima coluna discutiremos outra religião que, com lendas ainda mais criativas que as cientológicas, conquistou milhões de adeptos se aproveitando do egocentrismo do povo dos Estados Unidos.

O início das religiões:

1. O Culto à Carga
2. A Cientologia
3. Os Mórmons

É por causa da consciência que você consegue emular a minha voz dentro de sua cabeça, como se estivéssemos conversando. É também por causa dela que é possível refletir abstratamente sobre o mundo ao nosso redor. É, realmente, uma ferramenta magnífica, mas não passa disso.

A consciência como a entendemos é um epifenômeno da matéria; um mecanismo extremamente útil e selecionado naturalmente como todos os outros traços dos quais dispomos. Um ser que pensa e faz escolhas tem uma vantagem muito grande em relação a outros seres cujos comportamentos são puramente genéticos. O tempo para que algo seja estampado no nosso código é simplesmente uma eternidade, se comparado com o tempo que levamos para aprender novas informações.

Mesmo assim, é um mecanismo relativamente recente na escala evolutiva. Tanto é que as decisões conscientes dizem respeito principalmente às situações novas. Conforme o mesmo problema se repete, a memória mecânica passa a agir. Eis a razão para que façamos coisas sem que percebamos. Convenhamos: seria um desperdício de energia pensar em todas as tarefas que executamos diariamente. De maneira extremamente pragmática, deixamos a consciência para o que ainda precisa dela.

Com o advento das neurociências e do eletroencefalograma [1], conseguimos mapear com uma boa margem de segurança as partes do cérebro que influenciam os comportamentos e verificamos como o estímulo em certas áreas pode mudá-los. Constatamos as mudanças de personalidade que advêm de traumas cerebrais [2] e induzimos experiências trancendentais, mostrando que são muito parecidas com transtornos de personalidade, como epilepsia [3] [4] [5].

Referências:

[1] http://pt.wikipedia.org/wiki/Eletroencefalografia

[2] http://super.abril.com.br/superarquivo/2003/conteudo_270373.shtml

[3] http://g1.globo.com/Noticias/Ciencia/0,,MUL1563325-5603,00-ESTUDO+LIGA+VISOES+ANTES+DA+MORTE+A+ALTOS+NIVEIS+DE+CO+NO+SANGUE.html

[4] http://science.slashdot.org/story/10/04/03/2247213/Science-Attempts-To-Explain-Heaven?art_pos=7 [em inglês]

[5] http://super.abril.com.br/ciencia/eles-veem-espiritos-446853.shtml

Da insatisfação I: Como surgiu o universo?

Da insatisfação II: Como surgiu a vida na Terra?

É inútil insistir: não conseguimos ter fé. Nossa única alternativa passa a ser buscar consolo no esclarecimento, mas como? Só causa miséria a lucidez diante de um mundo miserável. Então, se não conseguimos contornar esse problema nos envolvendo com ilusões absurdas, passamos então a nos envolver com ilusões sensatas, que satisfazem nossa inteligência. Mentiras simplesmente não nos cativam, nos enojam. Assim, como não conseguimos nos iludir com falsidades, iludimo-nos com o seu oposto: a verdade. Encontramos no conhecimento o que os tolos encontram na fé, buscamos na honestidade o mesmo que os demais no engano, entendemos de olhos abertos como se consolam os vendados. Aprendemos a suportar a vida à nossa maneira. Se hoje temos uma consciência tranquila diante do fato de não precisarmos ter fé, isso ocorre porque nos bastam farmácias e bibliotecas. Nossos milagres estão em blisters. Concluímos em vez de acreditar, refletimos em vez de suplicar.

O fato é que nunca teríamos aceitado tão tranquilamente a morte de Deus se não dispuséssemos de meios seguros de substituí-lo. No lugar do jardim do Éden, colocamos o jardim da filosofia, e tanto um como o outro servem apenas para nos distrair, para esconder o desfiladeiro niilista. Sabemos que, em nossas vidas, a filosofia, a reflexão abstrata, cumpre o mesmo papel que a religião, e ambas as coisas não passam de meios de fugir da realidade. Reconhecemos que nem a filosofia nem a religião nos levarão a lugar algum, apenas nos distrairão do tédio. Parece pouco, mas basta. Somos humanos, e uma existência decente é tudo o que esperamos. Como temos farmácias, o autoengano tornou-se dispensável. Como temos inteligência, encontramos consolo na reflexão, e sentimo-nos plenos por podermos levar adiante nossa natural inclinação à honestidade.

O conteúdo da correspondência: uma mensagem padrão, contendo felicitações pela data, no primeiro parágrafo, e ocupava-se nos demais de ressaltar a importância do dízimo para a igreja, e como isso ajudaria a construir igrejas em lugares remotos do país. Apesar de os católicos terem fama de serem mais discretos quanto à cobrança do dízimo, esta mensagem me pareceu um tanto quanto desesperada. A carta tinha por remetente uma organização situada em São Paulo e registrada sob a alcunha de “Sociedade brasileira de Defesa da Tradição, Família e Propriedade” (TFP).

Boleto bancário - Clique para aumentar.

O mais interessante é que, acompanhado de tal carta, havia um boleto bancário solicitando a contribuição da quantia que variava entre 15 e 25 reais, podendo ser mais se o fiel assim o desejasse, para fomentar uma campanha de nome ridículo: “Vinde Nossa Senhora de Fátima, Não Tardeis!”. Acabei descobrindo que esta campanha existe há mais de uma década, e anualmente mais de três milhões de correspondências são enviadas para casas de todo o Brasil.

A organização utiliza-se de datas importantes para pedir contribuição financeiras, a exemplo do que fez no carnaval de 1997, enviando cerca de um milhão de correspondências, falando sobre os pecados carnais típicos dessa época.

Não é de hoje que tenho percebido a popularização da tecnologia para conquistar novos fiéis e arrecadar dinheiro para as igrejas, a exemplo do texto abordado em outra oportunidade, sobre a utilização de jogos eletrônicos para fidelizar a juventude. Entretanto, eu desconhecia que os templos religiosos ousaram ir tão longe. A revista Veja da primeira semana de abril trouxe a notícia de que a Igreja Universal do Reino de Deus (IURD), do controverso Edir Macedo, haveria adquirido quase duzentas mil máquinas de cartão de crédito para a implementação do dízimo eletrônico.

Como em toda boa empresa, agora o dízimo pode ser pago através de cartão de crédito.

Entretanto, justiça seja feita, foi a Catedral Católica de Ribeirão Preto que encabeçou tal manobra no país. De forma mais

humilde, adquiriu máquinas para que os fiéis pudessem doar de bom grado seu dinheiro através de cartões de crédito ou depósitos na conta da igreja. Os equipamentos, que são benzidos, ganham popularidade também nas paróquias católicas do Brasil afora.

Com essa latente oportunidade de maximizar os lucros, não faltam oportunistas para lucrar com esse período de transição. Encontrei, por exemplo, uma empresa de Engrenharia de Software que projeta programas de computador com a missão de cobrar, registrar e até criar correspondências padrão, como aquela que minha mãe recebeu. Os criadores do programa se orgulham da possibilidade de “poder enviar automaticamente cartas padronizadas sem precisar digitar sequer uma linha de texto.”

Com a constante perda de fiéis por parte da Igreja Católica, me parece que a discrição que lhes era particular foi substituída pela necessidade de arrecadar, assim como as cestinhas que circulavam entre os que frequentavam tal estabelecimento estão perdendo lugar para as máquinas de cartão de crédito.

www.youtube.com/watch?v=vrhQQLJRNIs

Certamente, todos nós concordamos que a teoria da evolução ainda encontra alguns problemas. É uma teoria forte, porém incompleta. Ainda não se sabe explicar a origem da reprodução sexuada ou da célula eucariótica. A explosão do cambriano e como a vida se originou são lacunas que perduram até hoje. O que alguns não sabem é que essa mesma teoria não está em conflito com a maioria das coisas que acreditam estar. Isso é algo engraçado. Vejo pessoas dizendo que a evolução contradiz a biogênese, a entropia, a estatística, o bom-senso, mas raramente vejo essas pessoas atacarem onde a teoria realmente ainda não explica. Um exemplo disso está em processos de convergência presentes na natureza que, segundo alguns, contradizem a aleatoriedade da evolução.

Pois bem, segundo essas pessoas, uma mesma característica não poderia surgir independentemente em duas populações diferentes pois seria improvável demais. Para um fenômeno que ocorre essencialmente ao acaso, não seria possível uma estrutura, como a asa, por exemplo, surgir mais de uma vez em táxons distintos. Essa alegação se baseia na estatística. Para os seus defensores, dizer que a asa surgiu em vários grupos diferentes equivale a defender que um mesmo apostador ganhou na mega sena mais de uma vez. O melhor adjetivo para descrever esse comportamento tipicamente criacionista é “afobado”. Nomeamos uma estrutura considerando uma ou mais características que supostamente a designam. No caso das asas, seriam estruturas que permitem um vôo ativo e independente. Isso significa que qualquer estrutura que obedeça a essas definições pode e deve ser chamada de “asa”, independente do modo pelo qual ela alcança essas propriedades. Só que isso não implica que essas estruturas devam ser idênticas.

As asas são um exemplo didático, e até bonito, de como a crença na evolução como fundamentalmente aleatória é falsa. Na natureza existem leis bem estritas: qualquer coisa que não funcione muito bem estará apenas consumindo energia e a seleção natural ceifará tudo o que não for útil o suficiente. O que não significa que ela não premie, e muito bem, os improvisos. Dentre todas as estruturas possíveis de existir, pouquíssimas permitem o vôo, mas os caminhos para chegar a essas estruturas são bem mais diversos do que imaginamos à primeira vista.

Desenho das asas de aves e insetos. Notem que as diferenças são muitas.

Para começar, vamos analisar os grupos vivos que possuem asa, que seriam as aves, os morcegos e os insetos (Os pterossauros assim como algum possível grupo portador de asa desconhecido e extinto ficam de fora). Quanto às asas, todas são estruturas chatas e alongadas, quase ovais, que possuem flutuabilidade, força propulsora e arrasto. Sob o ponto de vista funcional, elas podem ser bem parecidas, mas anatomicamente as diferenças são muito maiores. As das aves podem ser entendida como um braço de um dedo só (na verdade, ainda tem o polegar, formando a álula) e com penas. Os morcegos possuem membranas interdigitais enormes, sendo as asas as suas mãos estendidas, por isso o nome “quiróptero” (asa nas mãos). E temos as asas dos insetos, que são bem diferentes das anteriores. São membranas finas e vascularizadas e, ao contrário dos vertebrados, nos insetos os músculos estão inseridos apenas no tórax.

Fóssil de Archaeopteryx

Mas como essas asas vieram a surgir é que é a parte interessante. São caminhos muito diferentes levando para o mesmo modo de locomoção. A origem das asas nas aves remonta à sua ancestralidade com os dinossauros, mais especificamente os terápodos (o grupo do velociraptor e do tiranossauro), chegando à espécie considerada como a ave mais antiga, que seria o Archaeopteryx. Seriam terápodos pequenos, leves, as penas seriam escamas modificadas. Essas penas estariam presentes não só no Archaeopteryx, como também em alguns de seus ancestrais terrestres. A função das penas em um dinossauro que não voava, ainda que pequeno, é uma incógnita. Mas devemos lembrar que nem tudo possui uma função em termos de sobrevivência, podendo as penas servir como display, seja para assustar predadores ou atrair fêmeas. O que muitos não sabem é que existiu uma porção de dinossauros com penas. Alguns deles possuíam muitas penas nas pernas traseiras e certamente muitas dessas linhagens de répteis penados foi extinta. Voltando aos Archaeopteryx, eles eram dinossauros muito pequenos, do tamanho aproximado de um pé humano, e não se sabe ainda se eles voavam ou apenas planavam. A hipótese atual para o comportamento desse bicho é que ele realizava vôos baixos e curtos, certamente para capturar animais voadores como libélulas. É a conhecida hipótese terrícola. Além de ser uma hipótese mais plausível, eu particularmente gosto muito dela, graças a um detalhe: ela lembra muito o começo do vôo dentro de nossa própria civilização. Como os primeiros aviões, o Archaeopteryx também não realizava vôos elaborados e extensos. O 14-bis voou apenas alguns metros, somente depois surgiriam aviões capazes de voar durante horas, percorrer continentes ou atingir velocidades supersônicas. Com as aves essa história é semelhante. Hoje existem aves que atravessam o planeta, pairam no ar e realizam rasantes em altíssimas velocidades. Um começo humilde, pouca coisa mais do que um mero salto, para enfim o vôo e todas as suas possibilidades.

Dumbo: inspirado pela história de sucesso dos insetos?

Para os insetos, a origem das asas é completamente diferente. As membranas que hoje são usadas para o vôo, antes eram usadas como termorreguladoras. Esse mecanismo não é novo. Para resfriar a linfa, o inseto a espalhava por uma membrana fina e a sacudia velozmente aumentando a troca de calor entra a linfa e o meio. Elefantes fazem algo análogo, irrigando as orelhas com sangue e abanando-as. O que os elefantes não conseguem é utilizar essas orelhas para voar (ao menos os elefantes reais, desconsiderando, neste caso, o Dumbo). É uma pena que não possamos conhecer a compreensão de mundo de um inseto, pois seria engraçado imaginar o quão perplexo ficou o primeiro inseto encalorado em seu primeiro vôo. E algo tão versátil, útil e poderoso quanto as asas, nascendo de um mecanismo prosaico de termorregulação. É como se os helicópteros tivessem sido inventados por um fabricante de ventiladores. Você pode imaginar a cena.

O que há de mais moderno em termos de "asas".

O ponto é: muitas pessoas veem na funcionalidade e na beleza da natureza um projetista infinitamente sábio e onisciente por trás. Tanta convergência, tanta eficiência só pode ser interpretada como obra de um designer inteligente. Bobagem. Não interessa o quão perplexos fiquemos com a complexidade de nosso mundo, sempre existe uma ótima explicação. Uma explicação mais completa, plausível e elegante, que só pode ser obtida através de muito estudo e muita perspicácia (sempre com uma pitada de  criatividade). Poderíamos encerrar a questão das asas como prova cabal de que existe um deus por trás das espécies e que ele sabe o que está fazendo, mas morreríamos sem conhecer as suas histórias evolutivas, interessantes e belas por si mesmas, como as próprias asas que deram origem.

Nada parece mais prático e razoável do que a possibilidade de alcançar a almejada glória, tão longe da vista até mesmo das aparentes intocáveis criaturas humanas, sedentas de aventuras, riquezas e histórias para contar. Acontece, então, de muitos sentirem estar tão distantes da satisfação pessoal que buscam na morte seus sonhos, depositando nela suas expectativas de plenitude, isso a ponto de viver a morte. Fazem da morte sua história de vida. Realmente não há nada mais curioso do que a possibilidade da inexistência. Difícil imaginar a inconsciência mas, pensando melhor, ainda mais difícil é encarar uma existência eterna.

Uma das vantagens da morte é que nela surge a possibilidade de ser o que se pensa, ou fingir ser o que nunca se foi. É na iminência da morte que surge o herói.

O bem e o mal se fundem; a pessoa deixa de ser um subproduto do meio e volta ao estado de organismo, numa tentativa cruel e observável de luta pela sobrevivência. Nessa luta não há coragem ou covardia; é a busca pela permanência existencial de um corpo que insiste em continuar ativo, independente do motivo de sua deterioração.

Retirada a força para o último suspiro, despede-se da vida para a eterna escuridão; mais uma máquina de sobrevivência e, com ela, suas confidencialidades, histórias particulares, crenças e subjetividades.

Surge, então, o resultado da luta diária de todo herói, ilustrado a seguir, em toda sua beleza biológica e possível tenebrosidade psicológica:

www.youtube.com/watch?v=w7fe0FqLDVI

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]]> http://deusnagaragem.ateus.net/2010/05/23/mors-omnia-solvit-i-o-heroi/feed/ 7 http://deusnagaragem.ateus.net/2010/05/21/culto-a-carga/ http://deusnagaragem.ateus.net/2010/05/21/culto-a-carga/#comments Fri, 21 May 2010 03:00:57 +0000 Bruno Teixeira http://deusnagaragem.ateus.net/?p=1362 Em 1964, foi apresentado ao mundo um documentário que chocou o público. Mondo Cane mostrou, pela primeira vez, uma nova religião nascendo diante das câmeras, e o mais interessante: os ocidentais eram os diretos responsáveis por ela.

Nas batalhas do pacífico, durante a Segunda Guerra Mundial, era bastante comum o fato de soldados americanos montarem postos avançados de combate nas ilhas de lá. Eles tentavam manter um relacionamento amistoso com os nativos destas ilhas, e, para facilitar, costumavam dar alguns presentes como bugigangas e alimentos.

Os nativos observavam a origem de todos esses presentes: eram lançados de aviões com para-quedas ou chegavam de navio utilizando píeres especialmente construídos para este fim.

Quando a guerra acabou e os presentes se foram, os nativos, lembrando-se de como os presentes vinham daqueles pássaros metálicos, decidiram construir réplicas de madeira, imaginando que talvez desta forma os presentes pudessem ser magicamente atraídos.

Sob a réplica, os nativos aguardam a chegada da carga.

Além das réplicas, os nativos também abriram clareiras na mata para criar pistas de pouso para atrair os aviões, acendendo fogueiras que imitavam as luzes que guiam os aviões.

Pista de pouso para atrair aviões

 Na Ilha de Tanna, os cultos assumiram formas mais complexas. Os mais velhos imaginaram que, se comportando como os antigos visitantes, os presentes seriam atraídos. Para isso, no dia 15 de fevereiro de cada ano, uma bandeira dos Estados Unidos é hasteada, os mais velhos vestem os poucos uniformes que lhes foram deixados pelos soldados. Outros desfilam e dançam com pedaços de madeira imitando fuzis.

Com a bandeira hasteada e seus fuzis de bambu.

Eles também possuem um messias: os nativos esperam por John Frum, o filho de deus que, vindo acompanhado de um exército de mortos, fará com que os nativos retornem às antigas tradições em um evento apocalíptico. John Frum assume vários rostos: o de um nativo, um homem branco ou até mesmo um soldado americano negro. As origens dessa lenda remontam ao tempo em que ocorreram os primeiros contatos com exploradores ingleses.

Tentando evitar que seus marinheiros enganassem os nativos com truques tecnológicos, os líderes das embarcações os afastaram para outras ilhas. Dessa forma, muitos mártires foram criados. Nunca houve, até onde se sabe, um marinheiro chamado John Frum na marinha britânica. É possível, porém, que o nome derive de algum marinheiro se apresentando como “John from England”.

Por incrível que pareça, existem outras religiões nascendo no mundo moderno. Muitas delas envolvem alienígenas, abduções e revelações. Em minha próxima coluna, discutiremos uma destas religiões.

Trecho do documentário Mondo Cane (Youtube)

O início das religiões:

1. O Culto à Carga
2. A Cientologia
3. Os Mórmons

Don Pedro de Barberana y Aparregui, Cavaleiro de Calatrava, por Diego Velázquez.

Fundada no reino de Castilha, região que hoje é território espanhol, a Ordem de Calatrava foi a segunda Ordem de Cavaleiros a receber apoio papal. O papa Alexandre III reconheceu sua legitimidade em 1164, com o objetivo principal de melhor organizar a ofensiva da Batalha da Reconquista, na qual portugueses e espanhóis pretendiam expulsar todos os muçulmanos da península Ibérica.

Os cavaleiros da Ordem lutaram e combateram os muçulmanos que ocupavam a região andaluz. Mas não foi até 1409 que a Ordem, que tinha por símbolo a cruz da Igreja Católica Ortodoxa Grega entrelaçado pela flor-de-lis, símbolos da cristandade, ganhou poder político, quando o papa Inocêncio VII, convencido do sucesso da campanha da Ordem do Dragão, patrocinou política e financeiramente a Ordem de Calatrava para investir contra o império Otomano.

Calatrava, Wallachia e Constantinopla são apenas alguns dos vários sítios históricos que testemunharam o derramamento de sangue por motivos religiosos. Não sejamos simplistas a ponto de achar que tais fatos ocorreram apenas pela fé. Nenhum rei, nem mesmo o Papa gastaria tanto dinheiro e patrocinaria tantas mortes se não houvesse real interesse econômico e político no domínio cristão na Europa.

As igrejas sempre foram grandes máquinas de coletar dinheiro (muitas vezes às custas das ilusões daqueles que não têm mais ao que se apegar), e perder a galinha dos ovos de ouro seria um preço muito caro. Foi preciso, nestes dois últimos séculos, fechar os olhos para o sexto mandamento de Moisés.

Mas os livros de história estão sempre empoeirados nas prateleiras daqueles que querem dedicar a vida à religião. Quinhentos anos parece algo tão distante e surreal que é fácil negar ou ignorar o cheiro de carcaça que ainda brota de um passado nem tão distante.

A verdade é que não precisamos ir tão longe. Para manter as chamas da ignorância acesas, atropelam-se deliberadamente os fatos que, se não fossem patrocinados por uma poderosa entidade religiosa, jamais passariam desapercebidos. Quem seria capaz de ignorar o legado de crueldade deixado pelo nazista? Qual empresa se safaria de tantas acusações de pedofilia por parte dos seus representantes?

Enquanto existir o controle das massas por essas megaempresas multinacionais que,explorando a fraqueza emocional e a necessidade de consolo espiritual, enriquecem os salões do Vaticano e os bolsos dos pastores evangélicos, continuaremos jogando a sujeira para debaixo do tapete e fechando os olhos para as atrocidades cometidas sob a proteção da batina e do crucifixo.

• Draconistarum I: O nascimento do Dragão.
• Draconistarum II: O empalador de Wallachia.
• Draconistarum III: Calatrava sob as sombras do dragão.

Então, quando nossas discussões estão estagnadas por motivos emocionais e a razão não nos permite prosseguir por falta de fatos concretos, o melhor modo de levar a questão adiante pode ser um revigorante retorno ao óbvio. O que isso quer dizer exatamente? O retorno ao óbvio pode ser visto como uma espécie de metaintuição, tornando racionais processos mentais que normalmente realizamos automaticamente, tomados como pressupostos; é a tentativa de isolar os pontos-pacíficos que temos em nosso favor, usando-os como uma alavanca que multiplica a força de nosso conhecimento, a qual também pode, alternativamente, tornar inúteis nossos melhores esforços. Por exemplo, suponhamos que dois indivíduos estejam tentando decidir qual corre mais; porém, em toda disputa um vence o outro por frações de segundo, ou chegam perfeitamente emparelhados. Sem fatos, a razão não pode dizer qual dos dois foi mais rápido; por outro lado, racionalizar algum pretexto emocional para considerar este ou aquele mais rápido não será mais que uma mentira desculpável.

Nessa situação, onde está o óbvio? Não naquilo que se discute, mas naquilo que se cala. O óbvio sempre está distante das disputas acaloradas (que se tornam tão mais acaloradas quanto menos fatos houver). Mas trata-se de algo difícil de ser visto e tornado consciente. É tão evidente que chega a ser difícil sequer pensá-lo; claro que, uma vez visto, torna-se óbvio, como todo problema bem resolvido. Do que exatamente estamos falando? Há testes antidopping em corridas, certo? Faz sentido. Mas há testes antimilagre? Não; porque deus não existe; logo, milagres simplesmente não acontecem. Não é óbvio? Sim, é; e isso nos toca num nível tão fundamental que ficamos levemente atônitos; e é um pouco ridículo também, por se tratar de uma obviedade desmascara o nosso modo tradicional de lidar com o assunto. Esse tipo de detalhe normalmente passa despercebido, mas prova a inexistência de deus melhor que as complexas argumentações científicas/filosóficas (quando não têm todos os fatos, claro). Então, antes de discutir assuntos quaisquer no nível micro — como evolução versus criação —, deveríamos considerar se um rápido resgate do óbvio já não resolveria a questão logo de início, descartando a necessidade de nos engajarmos em discussões sérias, aprofundadas e inúteis.

Muito do que tomamos como óbvio nunca foi realmente trazido à consciência de maneira deliberada; num primeiro contato, por vezes isso nos choca, por vezes nos surpreende. O óbvio sempre nos revela perspectivas perigosamente imprevistas, ainda que instigantes. Porém, aqui não há margem de segurança; nesse nível não há como nos protegermos da realidade, pois estamos falando de uma busca por fatos autoevidentes, e não haverá como negá-los depois que os tivermos visto. Não há como prever exatamente quais serão as implicações; mas, na medida em que é esclarecedor, pode ser também um processo emocionalmente perturbador.

O óbvio pode revelar-nos uma verdade insuportável, mas também pode trazer-nos uma longamente aguardada serenidade diante da incerteza; para o bem ou para o mal, um raio de luz nunca deixará de ser um esclarecimento. Metaforicamente, esses insights são como buracos de minhoca da inteligência, ligando dois pontos de nosso conhecimento imediata e inesperadamente. Sempre revelam muitas coisas; porém, às vezes revelam mais do que gostaríamos, e diante disso nossa reação mais comum é fingir que nada vimos. É frustrante perceber nossa clara tendência de resistir ao conhecimento, engajando-nos em microdebates que frequentemente perdem de vista a imagem do todo, mas talvez seja exatamente essa a ideia. Nosso modo quase cínico de ignorar o óbvio não seria apenas reflexo de nossa incapacidade de suportá-lo?

Para a panspermia [1], a vida na Terra é o resultado das sementes pré-bióticas que se encontram por todo o universo. Essas sementes teriam chegado ao nosso planeta através de metereoritos, enxergados como cegonhas cósmicas que levam os aminoácidos fundamentais a todos os cantos do vasto espaço sideral. É relativamente fácil encontrar metereoritos carbonáceos que possuam uma diversidade de compostos orgânicos maior do que a encontrada na Terra [2].

É uma hipótese intrigante, por mais que haja poucas evidências diretas para comprová-la ou refutá-la. A sua principal concorrente e paradigma mais aceito nas teorias de gênesis da vida é aquela que explica o seu surgimento a partir de reações químicas de elementos que existiam em abundância na Terra primitiva. Harold Urey e Stanley Miller [3], ainda nos anos de 1950, conseguiram sintetizar aminoácidos e outros compostos essenciais para a nossa existência a partir de compostos simples. É a face moderna da teoria da abiogênese, quebrando aquela sequência em direção ao passado na busca do ponto em que o não-vivo tornou-se vivo [4].

O ponto crucial que nos trouxe até este exato momento foi o aparecimento da primeira molécula autorreplicante. Essa capacidade comum a todos os seres-vivos é a base de toda a biodiversidade observável na natureza. Muito provavelmente, o RNA [5] primitivo é o ancestral de todas as formas atuais de codificação/decodificação de proteínas. Não só ele continua presente no DNA [6], molécula muito mais elaborada, como exerce funções fundamentais e específicas, dependendo do seu tipo, no processamento e na síntese de proteínas.

Iniciada a vida, há cerca de 3,5 bilhões de anos atrás [7], restaria agora explicar como ela se desenvolveu. O mecanismo de seleção artificial sempre foi um dos meios mais eficientes que o homem encontrou de manipular o meio-ambiente. Foi assim que conseguimos domesticar os cães, variantes dos lobos selvagens, criando a imensa variedade de raças, desde os graciosos poodle até os ferozes pitbull. Com base no mesmo princípio, cultivamos vegetais de acordo com nossas necessidades, escolhendo as sementes mais férteis de árvores que dão os melhores frutos.

Darwin [8] e Wallace [9], independentemente, chegaram à conclusão de que a natureza poderia agir de forma semelhante, selecionando os indivíduos mais aptos para uma determinada situação ambiental. Mesmo sem a função de um agente consciente, seria possível que indivíduos se adaptassem ao seu meio e, mais impressionante do que isso, que diferentes indivíduos, separados geograficamente, pudessem, ao longo de várias gerações, diferir de forma tão radical a ponto de se transformarem em espécies distintas.

É interessante notar que ambas as seleções – natural ou artificial – não têm um objetivo teleológico a longo prazo. A seleção artificial nos serve para a geração imediata e continuará nos servindo para as gerações futuras, mas isso não quer dizer que a geração atual só existe como meio para elas. De forma análoga, podemos fazer um exercício mental: uma mutação que seria benéfica para um futuro distante dificilmente passará no crivo imediatista da seleção natural, pois não apresenta vantagens para o momento em que a sobrevivência as exige.

Com base em análises tanto morfológicas quanto químicas e genéticas, é possível vasculhar o presente e o passado, relacionando todas as espécies das quais temos notícia com seus parentes e antepassados. A síntese desses dados pode ser expressa de forma gráfica em árvores filogenéticas [10], ou em sua forma mais ampla, conhecida popularmente como árvore da vida.

Referências:

[1] http://pt.wikipedia.org/wiki/Panspermia

[2] http://en.wikipedia.org/wiki/Murchison_meteorite

[3] http://pt.wikipedia.org/wiki/Experiência_de_Urey-Miller

[4] http://pt.wikipedia.org/wiki/Abiogênese

[5] http://pt.wikipedia.org/wiki/ARN

[6] http://pt.wikipedia.org/wiki/ácido_desoxirribonucleico

[7] http://pt.wikipedia.org/wiki/Evolução_da_vida_e_formação_da_Terra

[8] http://pt.wikipedia.org/wiki/Charles_Darwin

[9] http://pt.wikipedia.org/wiki/Alfred_Russel_Wallace

[10] http://pt.wikipedia.org/wiki/árvore_filogenética

Da insatisfação I: Como surgiu o universo?

“Argumento” de um criacionista. Eles tentaram...

“Falácia” é o tipo de coisa que, depois que conhecemos, começamos a encontrá-las por todos os lugares. Pois bem, quanto à falácia do espantalho, ela tem um certo grau de imundície, visto que ela consiste em criar uma versão deturpada do argumento e atacar a versão falsa, não o argumento em si. O que eu vejo como “certa imundície” reside justamente na deturpação e posterior atribuição de ideia tão ridicularizada ao debatedor. Imagino que essa deturpação venha principalmente da própria ignorância e não de uma tentativa deliberada (e propriamente suja) de ridicularizar.

Como a “versão espantalho” criacionista da evolução é imensa, vou abordá-la ponto a ponto. Falarei aqui sobre a ideia de que a teoria da evolução é incompatível com a teoria da biogênese. Começarei por ela por se tratar de um equívoco comum, principalmente quando levamos em conta como a evolução e a origem da vida são explicadas na escola.

Em primeiro lugar, a alegada incompatibilidade é incorreta. A teoria evolutiva não busca explicar a origem da vida, mas sim como as populações variam conforme o passar do tempo. Contudo, é inegável que essa mesma teoria acaba levantando a questão da origem. Certo, derrubamos a crença de que as espécies foram criadas tais como são hoje de maneira sobrenatural. Mas, então, como surgiram?

Eu estava ajudando a minha irmã a estudar para a prova de biologia do colégio. Comecei a discutir sobre a teoria da abiogênese, que foi cabalmente derrubada por Pasteur, sendo imposta a teoria biogenética no lugar. Só que a teoria da biogênese carregava uma ideia um tanto quanto ilógica: “A vida surge apenas de vida”. Então a minha irmã veio com uma pergunta, muito pertinente por sinal: “Mas, afinal, se vida surge apenas de vida, como surgiu a primeira?”

Perguntinha cabeluda. Não vou adentrar nas respostas por dois motivos. O primeiro é que não existe uma teoria sólida, apenas um conjunto de hipóteses. Segundo que, mesmo que eu abordasse apenas as hipóteses, acabaria tornando o texto demasiadamente extenso. O ponto é que a afirmação citada há pouco é falsa. A vida não pode surgir apenas de vida. Aliás, essa sequer é a conclusão do próprio Pasteur. O que ele atacou não foi toda a ideia de abiogênese, mas, especificamente, a da geração espontânea, como seres vivos complexos surgindo de matéria inorgânica.

Louis Pasteur derrubando a hipótese de geração espontânea.

O espantalho de toda essa história é o seguinte. A teoria evolutiva é falsa, pois supostamente estaria dependendo da teoria abiogenética, cabalmente derrubada por Pasteur. Devo dizer que este é o espantalho criacionista mais feliz de todos, visto que ele consegue pegar uma ideia simples ensinada na escola e colocá-la deturpadamente para falsear outra ideia, bem menos ensinada, que seria a evolutiva. Quando a questão é colocada desta maneira, com a evolução entrando em discórdia com a biogênese, realmente parece que o neodarwinismo é um devaneio patético.

Pois o que eu posso dizer sobre tudo isso? Conclui-se que Pasteur derrubou, entre outras coisas, que carne podre não era capaz de gerar moscas espontaneamente. Mas ele certamente não derrubou a teoria de que essas moscas surgiram a partir de insetos dípteros ancestrais e se diversificaram através de mutações e seleção natural. Uma coisa definitivamente não tem nada a ver com a outra.

Percebe-se uma tentativa desesperada de encontrar incongruências no neodarwinismo. Falarei sobre outro exemplo, no meu próximo texto, que falará sobre… asas!

Obviamente, não podemos generalizar. Nem todo padre é pedófilo, assim como nem todo pastor é ladrão, ou muçulmanos são homens-bomba. O fato é que há sempre um agravante para cada consequência dessas. Agora que estou devidamente justificado, deixemos os coadjuvantes de lado e foquemos em nossas estrelas.

Sabemos que o “voto de castidade” é uma tradição antiga e difícil de ser alterada, ainda mais por estar relacionada à igreja católica e, consequentemente, a um papa nazista. Isso não impede que rotas alternativas possam ser criadas. Os padres devem poder “descarregar” seu instinto animal (sexo!). Já que não podem ter mulheres, proibiram-lhes as crianças e relação homossexual é pecado mortal, supondo que tenham a necessidade do não-uso das mãos e uma boneca inflável não é algo que um padre possa ter em sua casa, pensei em algumas soluções alternativas e concluí que uma alternativa em específico solucionaria todos os problemas dessa classe tão sofrida, para aqueles que não suportam mais o voto de castidade. São apenas quatro passos básicos:

1) O papa já é um homem bastante velho, e pode não compreender, mas para evitar quebrar as regras, libere a masturbação! É aquela história: se não sair por bem, vai sair por mal mesmo; ou seja: sai de qualquer jeito.

2) Feito o voto, cada padre ganha uma muda de bananeira. Esta muda o acompanhará aonde ele for e será plantada em seu local de trabalho assim que possível. Sempre que se muda o local de trabalho, ganha-se uma nova muda.

3) É necessário esperar a bananeira crescer, mas, como é apenas uma bananeira, não há problema em se “divertir” com ela enquanto pequena, da mesma forma criativa que fazem com as crianças.

4) Quando a bananeira já estiver formada, o padre deve fazer um furo cilíndrico, na altura de seu falo e com a devida largura e profundidade para tal. Para isso necessitará de uma régua, um compasso e uma faca, mas sugiro como alternativa um martelo e um cano PVC, para furar (retirar ou não o cano fica a critério de quem faz).

Pronto! Eis que surge a “mulher do padre”. Uma bananeira onde se pode “descarregar as energias” sem se preocupar com reclamações, processos, intervenções na carreira profissional, doenças etc. Além da seguinte vantagem: as bananeiras são versáteis. Pode-se usar na posição “ativo”, facilmente imaginável, ou na posição “passivo”, encaixando a banana formada por ela mesma no furo feito para o falo e utilizando-a de costas!
Acredito que sexo com bananeiras não caracteriza homossexualidade, pedofilia ou quebra do voto de castidade, devido a suas características vegetais.

O fato é que, independente da posição religiosa/filosófica de cada um, hemos de convir que é melhor alguns padres apinhados de bananas do que crianças inocentes nuas em suas camas.

No caso dos humanos, as etapas de diferenciação que nos separam dos chimpanzés ocorreram na dimensão tempo e não somente na dimensão espacial como nas espécies em anel. Desta forma, a única maneira de termos contato com estas espécies seria por meio dos fósseis, que neste caso são apelidados de fósseis de transição.

É claro que os criacionistas, em seu ceticismo parcial, não aceitariam tais fósseis como evidência; afinal, para eles, o registro está incompleto, existem vários buracos na continuidade de um fóssil para outro.

Nem todos os mortos se tornam fósseis, já que o processo de fossilização requer uma série de condições muito especiais para ocorrer. Porém, quando ocorre, deixa um registro para a posteridade, algo como uma fotografia daquela espécie naquele período.

Observemos as duas fotos abaixo:

Sabemos que a foto da direita representa o Rei Pelé. Porém, de que maneira poderíamos ter certeza de que o simpático garoto da esquerda também é o Rei? Quem sabe poderíamos juntar as tais fotos de transição.

Ainda não é o suficiente; mesmo que juntássemos todas as numerosas fotos que foram tiradas ao longo da vida do Pelé, não cobriríamos todas as falhas desta transição. Mesmo que tirássemos uma foto a cada minuto da vida do Rei, não seria suficiente para aqueles que acreditam (como eu) que o Rei Pelé foi criado por uma inteligência superior, os buracos de um minuto na sequência de transição seriam inaceitáveis.

Aliás, para quem duvida da origem superior do Rei, curvem-se diante destes fatos:

www.youtube.com/watch?v=AFSbUPgjRio

O que acontece aos 2m54s não pode ser explicado pelas leis naturais.

Dispostos a esclarecer a dúvida, em 1887 os físicos Albert Michelson e Edward Morley propuseram e realizaram um experimento^[1] capaz de constatar a existência do éter, como acreditavam, e que poria fim à questão. O engenhoso experimento era baseado na grande velocidade com que a Terra se desloca na órbita em torno do Sol (cerca de 107.000 km/h) e, portanto, em relação ao éter, e tentava constatar uma diferença de tempo entre dois feixes de luz que percorreriam uma dada distância, mas em direções perpendiculares. Na sua fundamentação, um dos feixes de luz seria desfavorecido pela corrente contrária de éter causada pelo deslocamento da Terra sobre o éter no espaço, levando mais tempo para percorrer a mesma distância^[2].

O dado curioso a respeito desse famoso experimento é que, embora ele tenha sido possível de realizar fosse bem fundamentado teoricamente, o resultado foi exatamente o contrário do que esperavam seus autores. Não se constatou nenhuma diferença no tempo de percorrimento dos feixes perpendiculares e, em vez de provar a existência do éter, como pretendido a princípio, acabou por afastar a hipótese da existência. Outras versões mais refinadas do experimento foram realizadas desde então, obtendo o mesmo resultado negativo.

Como se sabe, em ciência o conhecimento é produzido empiricamente. É possível descobrir não só se algo faz parte da realidade, como também se não faz; desde que esse algo esteja bem definido, tendo características detectáveis ou, melhor ainda, mensuráveis. Quando descreve o dragão na garagem, Carl Sagan^[3] usa o artifício de jamais defini-lo objetivamente, conseguindo com isso sempre manter a hipótese da existência como possível. Tal como outros seres míticos em outras literaturas.

Referências

[1] Experimento de Michelson e Morley <http://pt.wikilingue.com/es/Experimento_de_Michelson_e_Morley>. Acesso em 6 de maio de 2010.

[2] Simulador para a hipótese do experimento <http://galileoandeinstein.physics.virginia.edu/more_stuff/flashlets/mmexpt6.htm>. Acesso em 6 de maio de 2010.

[3] SAGAN, Carl. “Um dragão em minha garagem”. In: O mundo assombrado pelos demônios.

Esse afastamento pôde ser observado por um processo chamado de “desvio para o vermelho” (redshift, no original inglês) [1]. Para um emissor e um receptor de luz estáticos, a frequência da onda eletromagnética é sempre a mesma e, por isso, conseguimos identificar uma cor que lhe é característica. Para emissores e receptores dinâmicos entre si, no entanto, há um desvio de frequência que dá a impressão de mudança de cores. Se o emissor se move em direção ao receptor, este desvio vai para as faixas eletromagnéticas de maior frequência, fenômeno conhecido como desvio para o azul. Quando o emissor se afasta do receptor, o desvio se dá para o vermelho.

É com base nesse exame espectrográfico que podemos medir a velocidade de expansão do universo. Para tal, usamos como medida padrão o desvio para o vermelho de quasares [2], por serem os mais elevados e, portanto, os mais distantes da Terra. Alguns quasares se afastam da Terra com velocidade aproximada de 90% da velocidade da luz. Os mais distantes se encontram a aproximadamente 10 bilhões de anos-luz de nosso planeta.

Voltando à nossa gênese: depois da rápida expansão inicial, sugiram os elementos mais leves da tabela periódica, fato observável até hoje pela sua proporção: hidrogênio e hélio, os dois mais leves, constituem cerca de 95% de toda a massa bariônica do cosmos [3]. Já os elementos mais pesados surgem da fusão dos mais leves, geralmente no interior de estrelas. O nosso Sol [4], por exemplo, fusiona dois prótons (reação próton-próton) de hidrogênio em um núcleo de hélio, liberando dois pósitrons, dois neutrinos e uma quantidade massiva de energia, tão essencial para a vida na Terra.

No entanto, é no interior de estrelas mais massivas que o hélio é formado a partir de um ciclo de reações conhecido como carbono-nitrogênio-oxigênio [5]. A reação se inicia com a fusão de dois prótons de isótopos de carbono, nitrogênio e oxigênio, que atuam como catalisadores da reação principal, liberando dois neutrinos carregados de energia que escapam da estrela, e dois pósitrons, que se anulam imediatamente com elétrons, liberando energia na forma de raios gama.

Quando estrelas gastam todo o seu material de fusão, seu estágio final dependerá de sua massa crítica. Prevê-se que nosso Sol tornar-se-á uma anã branca, condensando sua massa num volume muito menor do que o seu original. São nessas condições de densidade que podem se formar os diamantes estelares, com suas gigantescas pedras de carbono [6]. É da explosão dessas estrelas mais massivas que surge o carbono que, ao ligar-se a outros elementos na Terra, dá origem à química orgânica, sem a qual não teríamos vida como a conhecemos.

Uma outra forma de evidenciar o Big Bang é através de suas consequências. A explosão causada pela singularidade deveria deixar rastros perceptíveis até hoje, aproximadamente 13,5 bilhões de anos depois. Esse “eco” é o que conhecemos atualmente como radiação cósmica de fundo [7], que pode ser captada por aparelhos extremamente simples. Com esse olhar “arqueológico”, podemos chegar até o limite máximo posterior à singularidade, quando as quatro forças fundamentais da física – a saber, gravitacional, eletromagnética e nucleares forte e fraca – tiveram sua alvorada. Experimentos para saber o que há além disso estão sendo conduzidos no Conselho Europeu para a Pesquisa Nuclear (CERN, na sigla em francês) [8], através do Grande Colisor de Hádrons (LHC, na sigla em inglês) [9], num túnel a 100 m de profundidade, na fronteira entre Suíça e França.

Além dos esforços de observação, temos modelos matemáticos que buscam explicar os momentos para os quais ainda não temos evidências diretas. Tais modelos tentam calcular, através de equações, as variáveis envolvidas nos processos que buscam analisar. É a partir desses modelos que podemos especular a posição de nosso universo [10] e o que existia antes do Big Bang [11].

Referências:

[1] <http://en.wikipedia.org/wiki/Redshift>. Acesso em 21 abr. 2010.

[2] <http://en.wikipedia.org/wiki/Quasar>. Acesso em 21 abr. 2010.

[3] <http://en.wikipedia.org/wiki/Abundance_of_the_chemical_elements#Abundance_of_elements_in_the_Universe>. Acesso em 2 maio 2010.

[4] <http://pt.wikipedia.org/wiki/Fus%C3%A3o_nuclear>. Acesso em 21 abr. 2010.

[5] <http://pt.wikipedia.org/wiki/Ciclo_CNO>. Acesso em 21 abr. 2010.

[6] <http://www1.folha.uol.com.br/folha/bbc/ult272u28888.shtml>. Acesso em 21 abr. 2010.

[7] <http://pt.wikipedia.org/wiki/Radia%C3%A7%C3%A3o_c%C3%B3smica_de_fundo>. Acesso em 21 abr. 2010.

[8] <http://public.web.cern.ch/public/>. Acesso em 21 abr. 2010.

[9] <http://public.web.cern.ch/public/en/LHC/LHC-en.html>. Acesso em 21 abr. 2010.

[10] <http://www.inovacaotecnologica.com.br/noticias/noticia.php?artigo=universo-dentro-buraco-minhoca&id=010130100413>. Acesso em 21 abr. 2010.

[11] <http://www.inovacaotecnologica.com.br/noticias/noticia.php?artigo=o-que-existia-antes-do-big-bang&id=010130090105>. Acesso em 21 abr. 2010.

Eu me considero uma pessoa de sorte: nasci numa família ávida por mim, pelo meu crescimento e florescimento como ser humano, disposta a acreditar no meu potencial e a investir todo o possível no meu futuro. Fui acolhida em minha fragilidade primordial e assistida em todas as necessidades, materiais e imateriais. Quando tive frio, recebi o calor dos cobertores e do afeto; quando tive medo, recebi as armas para enfrentá-lo – o escudo da proteção do clã e a espada do empoderamento.

Havia, porém, um incômodo sempre presente: a fome. Não a fome do corpo, pois nunca passei sem almoço e jantar, e sim a fome da mente. Fome de conhecer, de saber, de decifrar, de compreender. (“Compreender”: entender, perceber. Mas também: abraçar, envolver). Desde sempre, concebi o conhecimento como o único meio de se conquistar o mundo, de obter força, poder e sabedoria.

Novamente, tive sorte: meus tutores sempre buscaram saciar a minha fome. Deram-me educação escolar e educação familiar, livros e conversas, discursos e exemplos. Mas, acima de tudo, me deram amor: amor que se refletiu na liberdade para fazer minhas perguntas e buscar minhas respostas, amor que me acolheu em todas as minhas dúvidas e posicionamentos, fossem eles quais fossem. O amor foi, desde o começo, o fator que permitiu minha libertação. O amor nutre e faz crescer.

Mas agora, feita essa constatação, faz-se necessário olhar para aqueles que não tiveram sorte: aqueles que foram privados de amor. O que perderam? No que se tornaram deficientes?

Lembro-me de um caso contado quando trabalhava numa escola pública para jovens em risco social: a mãe havia dado à luz gêmeos. Pobre, desnutrida e desesperada, ela costumava largar os dois bebês num quintal abandonado durante o dia, quando saía para trabalhar, na esperança de que pelo menos um deles sucumbisse ao frio, à fome ou ao ataque das cobras e escorpiões. Assim, a responsabilidade pela eventual morte das crianças seria, ao menos e em última instância, não dela, mas de um suposto juiz onipotente.

Os meninos sobreviveram. Mas apenas isso. Descartados desde o nascimento, cresceram à margem da humanidade, como muitos outros. A subnutrição do cérebro resultou no raquitismo de pensamento. Carregados de ódio e desprezo, é ódio e desprezo o que agora atiram à sociedade, aos outros, que para eles são muito mais outros do que para nós.

Como eles, muitos cresceram e crescem com fome e sem amor. Nunca viram a bondade, por isso chegaram à conclusão de que ela não existe. Pelo menos, não para com eles. Enxergam um mundo desfigurado pela violência a que foram submetidos, e projetam sua existência de acordo com esse mundo pervertido. É aterrorizante constatar que hoje, no tão celebrado século XXI, tantos de nós ainda vivam entre a humanidade primitiva de milênios passados. Nossa civilização falhou com essas pessoas.

Vem-me agora outra lembrança daquela escola: duas professoras conversavam com um aluno, menino franzino de onze anos, resumido pelo olhar jornalístico a delinquente juvenil. As professoras queriam saber se ele vinha se comportando bem, se não vinha “aprontando” mais nada. Ele, convicto, respondeu: “Eu não! Jesus tem poder”.

Eis algo que todos nós – ateístas, secularistas e racionalistas, tanto quanto teístas, religiosos e fundamentalistas – devemos admitir, mesmo a contragosto: sim, Jesus tem poder. Jesus, Deus, ou qualquer um dos muitos modelos de Redentor, ainda possui grande poder para aqueles que buscam desesperadamente amor e todas as benesses que decorrem deste sentimento: aceitação, dedicação, proteção, perdão, ensinamento. O Salvador, qualquer que seja seu nome ou religião, tem o poder de fazer os rejeitados da humanidade sentirem-se acalentados pela divindade.

A descoberta do amor divino pode operar transformações tão intensas na vida dessas pessoas que ele é comumente dito milagroso, curador, libertador. Para os carentes de afeto humano, Deus surge como o provedor amoroso, e a religião, como o modo de vida saudável e tranquilo que a civilização traidora lhes prometera. Para essas crianças perdidas, Deus é o mapa e o caminho. Tudo o que nós não lhes demos, Deus oferece. Tudo que não lhes ensinamos, Deus ensina. Por Deus, o único ser que lhes promete amor eterno, elas farão sacrifícios. A Deus, pai do céu que supre a falta do pai terreno, elas obedecerão com humildade e alegria, mesmo que suas ordens sejam as mais severas.

O amor divino, ainda que irreal, supre a carência dessas crianças. A crença nesse amor é o que leva muitos a adotarem condutas melhores, a buscarem a honra, a dignidade e a retidão dentro de si mesmas. Porque aprendem que Deus acredita nelas, elas passam a acreditar em si mesmas. Eis por que Jesus segue tendo poder.

Frente a esse quadro, emerge a dúvida perturbadora: onde Deus ainda se faz tão necessário, onde a religião ainda funciona como pão e guia, seria correto revelar a verdade aos milhões de rejeitados, lançando-os mais uma vez ao abandono?

(artigo recebido em 14 de abril de 2010)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

Entretanto, não é por estes conflitos que a região é principalmente conhecida, mas pela fama nebulosa que circunda um de seus mais notórios governantes, Vlad III, imortalizado pelo folclore romeno e posteriormente difundido globalmente pelo aclamado romance de Bram Stoker e as suas várias adaptações para o cinema.

Vlad III nasceu na Transilvânia e aos cinco anos de idade foi levado a Nuremberg, onde foi iniciado na Ordem do Dragão. O Voivoda exibia orgulhosamente o título de Draculea, significando“o filho do Dragão”; uma clara referência ao seu pai, Vlad II Dracul, conhecido como O Dragão, membro honorário da Ordem.

Com sua lealdade posta em dúvida entre os membros do Conselho Húngaro, Vlad II Dracul firmou um acordo com sultões turcos, prometendo pagar-lhes tributo e não oferecer resistência à sua expansão. Como garantia, O Dragão enviou seus dois filhos a Edirne, então capital do império Otomano, na condição de reféns.

Vlad III em seu famoso desjejum entre as vítimas de empalamento. Ilustração do século XV: “O bosque dos empalados”. Autor desconhecido.

O que os jovens da Transilvânia não sabiam era que seu genitor tinha planos de sacrificá-los como parte de uma manobra protelatória política, obtendo assim os favores dos demais nobres húngaros. Vlad III e seu irmão Radu, o Belo, ficaram sob a custódia de Mehmed II, que, ao invés ordenar a morte dos dois jovens, como esperado, tinha planos de doutriná-los de acordo com os costumes islâmicos e mais tarde reinseri-los no poder, constituindo então um reino muçulmano no coração de Wallachia.

Os irmãos testemunharam a rigidez com que o sultão controlava seu povo. Relatos históricos nos mostram que Radu não demorou a converter-se ao islamismo, porém Vlad era constantemente punido pela sua insolência e recusa a abandonar o cristianismo. Ambos receberam treinamento em táticas de guerra, aprenderam a língua turca e estudaram profundamente o corão. O empalamento era algo praticado em larga escala na Turquia.

Descontentes com a posição que Vlad II Dracul assumira com relação aos Otomanos, Hunyadi liderou ataque ao principado de Wallachia, assassinando o então governante da região juntamente com seus filhos mais velhos. Esta ação fez com que os otomanos atacassem o sul da Romênia, com o objetivo principal de tornar líder Vlad III. Este governo, entretanto, não durou muito e logo João Hunyadi investiu novamente contra a região, depondo Vlad Ţepeş e substituindo-o por Vladislav II.

Acreditando ter dado o trono para um simpatizante do islamismo, os turcos prepararam-se para uma nova investida, marchando contra Constantinopla, hoje Istambul, com a intenção de eliminar a última resistência cristã no mediterrâneo.

Referência cristã no emblema da Ordem. Traz a inscrição "O Quam Misericors est Deus, Justus et Paciens". (Ó quão misericordioso é Deus, justo e paciente).

Vlad fugiu para Moldavia, onde tinha a proteção do seu tio Bogdan II. Ali, Vlad Ţepeş teve a oportunidade de se encontrar com Hunyadi, um homem extremamente religioso e preocupado com a situação do país, e conseguiu convencê-lo de que não apenas conhecia profundamente os costumes e hábitos turcos, mas que sobretudo não havia se convertido ao islamismo, a exemplo do seu irmão. Hunyadi nomeou Vlad III seu conselheiro de guerra.

Em 1451, Constantinopla caiu nas mãos do império Otomano, que marcharam novamente, desta vez para Belgrado, com fins de dominar toda a região da Romênia. Com o apoio de Hunyadi, Vlad III liderou um pequeno exército contra Wallachia, assassinando Vladislav II e retomando o poder. Enquanto isso, Hunyadi liderava os seus homens para a Sérvia com a intenção de montar uma resistência.

Vlad III governou Wallachia com punhos de ferro. As punições eram exemplares; para todo tipo de delito havia penas severas, e a mais comum delas era o empalamento. Foi por causa desse modus operandi que ganhou o apelido de Vlad Ţepeş, ou Vlad, o Empalador.

Até os seus últimos dias de vida, Vlad lutou para manter Wallachia um reino cristão, e para isso matou não apenas os seus inimigos, mas também os seus conterrâneos subordinados. O medo presente na população da região era tamanho que diz-se ter existido um cálice de ouro no centro de sua capital sem que ninguém ousasse subtraí-lo. Era uma demonstração clara do seu poder de controle. Vlad provocou os otomanos, não pagando seus tributos e empalando qualquer muçulmano que se aproximasse do seu país. Mehmed então invandiu a Wallachia com aproximadamente 80 mil homens de armas.

Vlad não possuia mais do que 40 mil homens, mas organizou uma resistência psicológica. Atacava constantemente os otomanos enquanto dormiam, tornando-se famoso o episódio “Ataque Noturno“, onde pelo menos 15 mil otomanos foram mortos. Tudo o que os turcos encontraram ao invadir a Romênia foi uma floresta de corpos empalados e um trono vazio. Sem dinheiro para continuar a sua resistência, Vlad III foi unir-se ao seu aliado Matthias Corvinus, na esperança de conseguir convencê-lo a defender o seu principado. Matthias, entretanto, ordenou a prisão de Vlad.

Após ter se tornado cativo na Húngria, foi libertado a pedido do próprio Papa, para que voltasse à Wallachia, onde asseguraria que o cristianismo predominasse sobre o islamismo. Temendo a volta ao poder pelo seu carrasco líder, populares atacaram e mataram Vlad Ţepeş, expondo sua cabeça em uma alta estaca.

Pio II. O Papa que ajudou a criar e patrocinou a Ordem do Dragão.

Os casos bárbaros e as lendas que circundam a figura do Empalador são muitas; seria preciso escrever um livro completo para detalhar suas façanhas cruéis. Não vou me ocupar desta tarefa. Na verdade, tenho a impressão que este texto está se tornando longo e enfadonho. Por isso termino este capítulo da Ordem do Dragão, que narra a história de um de seus mais emblemáticos líderes, com uma simples reflexão.

O papa Pio II, então governante na época, não apenas acobertou as crueldades ocorridas no Cárpatos, mas deu efetivo apoio, chegando a patrocinar financeira e ideologicamente a criação e o combate armado por parte da grande Ordem. Não apenas aprovou, mas viu estes esforços como um exemplo a ser seguido, o que mais tarde influenciaria a criação de uma nova ordem na Espanha. Mas este é assunto para o nosso próximo texto.

É assim que se expressava o amor cristão durante a Idade Média: Através de inquisições e empalamentos. É este o papel do Vaticano, e de seu Praetorium Excelsior, enquanto portadores do legado histórico conferido pela religião abraâmica? Talvez ainda exista um pouco da Idade das Trevas, em forma tênue, vagando entre os palácios do Vaticano.

• Draconistarum I: O nascimento do Dragão.
• Draconistarum II: O empalador de Wallachia.
• Draconistarum III: Calatrava sob as sombras do dragão.

Para saber mais:

• FLORESCU, Radu. Drácula: Uma biografia de Vlad, o Empalador, 1431-1476. Nova York: Hawthorn Books, 1973.
• _________. Drácula: As várias facetas do Príncipe; Sua vida e sua Época. Boston: Brown and Company, 1989.
• STOICESCU, Nicolae. Vlad, O Empalador. Bucareste: Universidade da Romênia, 1978.
• TREPTOW, Kurt W., ed. Dracula: Artigo sobre a vida nos tempos de Vlad Tepes In Monografias do Leste Europeu. no. 323, Nova York: Editora da Universidade de Columbia, 1991.

Outra coisa que podemos concluir ao observar os seres vivos envolve o seu material genético e, ao passo que para observar a biodiversidade precisamos apenas de um par de olhos, para se observar o material genético é necessária uma enorme carga de conhecimento em diversas áreas. Povos indígenas possuem um vocabulário extenso referente às várias espécies de animais de sua região, mas certamente não sabem nada sobre o material genético deles. Falo sobre as moléculas responsáveis por armazenamento de informação presentes em nossas células. A mais importante delas seria o ácido desoxirribonucléico, mais conhecido por sua sigla em inglês: DNA. Pois um fato muito intrigante relacionado a essa mesma molécula é a de que ela está presente em praticamente todos os seres vivos. E quando eu falo “praticamente todos” eu estou excluindo certos vírus, apenas (lembrando que sequer há consenso quanto à inclusão dos vírus entre os seres vivos). Ou seja, todo o resto possui DNA. Nós (seres humanos), leões, lampreias, formigas, lesmas, vermes, esponjas do mar, pés de alface, musgos, jacarandás, cogumelos, bolores, amebas, algas e bactérias, só para citar alguns. E esse DNA possui uma estrutura bem definida, a diferença entre o DNA de um jacarandá, de um verme e de uma bactéria se resume ao arranjo das bases nucleotídicas e de como essa molécula está disposta na célula. Em nós, por exemplo, o DNA está arranjado em grupos menores, repletos de proteínas, principalmente histona, conhecidos como cromossomos. Mas em certas bactérias, como a Escherichia coli, esta molécula encontra-se arranjada em um formato circular.

Pois é a união desses dois fatos, um mais evidente, o outro bem mais escondido, que são o assunto de meu texto. A interpretação desses dois fatos representa o choque da intuição com a descoberta. Em seu último texto, o Bruno falou sobre o mito do elo perdido. Pois esse mito é fruto de uma idéia errada, rígida demais que tínhamos de “espécies”. Para exemplificar, pense no que certos criacionistas dizem:

“Porque lagarto é lagarto, gaivota é gaivota e humano é humano. Você não vê um lagarto evoluindo para uma gaivota.” (frase minha, ilustrando o que eu realmente leio e escuto de muitos criacionistas)

Essa frase demonstra claramente a ignorância dessas pessoas no que se refere ao ambiente natural. Na verdade, ela demonstra a ignorância em dois pontos. No primeiro dele, a idéia que uma espécie não tem nada a ver com a outra. A primeira vista, parece ser uma constatação óbvia, mas não é sequer verdadeira. Sabemos diferenciar um lambari de um atum, mas somente um sistemata experiente diferencia certos lambaris um do outro. Imaginamos que as espécies possuem um lugar fixo, separadas uma das outras, só que essa idéia desmorona quando paramos para analisar cada espécie dentro de um mesmo grupo. Esse equívoco, essa falta de conhecimento sobre o que estão falando, também permite que os mesmos criacionistas soltem frases semelhantes como: “Eu reconheço a microevolução, mas acho a macroevolução um absurdo”. A crença é a de que existe uma diferença qualitativa entre as duas, sendo a “microevolução” a variação genética dentro de uma espécie e a “macroevolução” a especiação propriamente dita. No texto do Bruno ele mostra um caso de “espécies em anel”, que seria o das gaivotas do ártico. Tem ainda outro, tão didático quanto, que seria o das salamandras californianas Ensatina (imagem). Esses exemplos demonstram cabalmente que essa distinção entre “micro” e “macroevolução” só existe na cabeça de alguns desinformados.

O outro equívoco criacionista não é menos grosseiro. “Você não vê um lagarto evoluindo para uma gaivota”. E não vê mesmo. Até porque, isso supostamente não deveria ocorrer. Peguemos uma única espécie de lagarto e uma de gaivota, digamos, uma iguana verde (Iguana iguana) e a gaivota prateada que já estamos familiarizados (Larus argentatus). Pois bem, a primeira vista podemos dizer que elas são muito diferentes. Mas essas diferenças não se comparam às semelhanças, ainda mais patente aos olhos entre essas duas espécies. Ambos possuem pulmões, um par de olhos, fêmur, crânio diápsido, fígados e cérebro, por exemplo. Na realidade, eu poderia usar páginas e mais páginas para ilustrar as semelhanças entre os dois, seja ela de natureza morfológica, metabólica ou mesmo comportamental. Não precisaria de tantas páginas assim para falar das diferenças, que seriam relativamente escassas. Acontece que essas duas espécies são exemplares atuais de uma história muito mais antiga. A gaivota prateada e a iguana verde representam, cada uma, populações de indivíduos muito assemelhados entre si, localizados em clados separados. Esses clados, também conhecidos como ramos, lembram o gráfico de um pedigree, só que em escala muito maior. Um clado pode representar um agrupamento a nível de gênero, como Larus, por exemplo, no qual estariam inseridas a maioria das gaivotas. Mas também pode representar uma classe, como a das aves. Assim como existe um clado que agrupa a gaivota e todas as suas parentes aves com os lagartos e cobras, conhecido como Sauropsida, hoje dividido entre os Lepidosauria (lagartos, cobras e tuataras) e os Archosauria (crocodilos, aves e os extintos dinossauros).

Acontece que o conceito de espécie é nebuloso. Seria um arranjo de indivíduos semelhantes e nada mais do que isso. Caso nenhuma espécie tivesse se extinguido, seria inviável agrupar os seres vivos em “espécies”. Durante milênios tratamos esses indivíduos como representantes de grupos fixos e bem caracterizados, sem relação histórica um com o outro. Hoje temos o DNA, presente em quase tudo o que entendemos por vida, todos com uma estrutura bem definida. Sabemos que as espécies não são muito mais do que nuances entre o genoma de uma população e de outra. O quadro inverte, o que antes era a obviedade da diferença, hoje é a obviedade da origem comum.

Surge com esse “dom”, porém, a capacidade de imaginar, criar e reformar. Adaptamo-nos a quase todo ambiente porque adaptamos o ambiente a nós. Entre adaptações, criações e repaginações, surgem teorias e pseudo-teorias, mas não é especificamente sobre isso que falaremos.

Conhecemos (suponho) algumas teorias científicas, mas estas não são suficientes para explicar a origem de tudo; e conhecemos as “teorias” teístas, que sequer são teorias, mas dizem poder explicar essas origens. A discussão se torna infrutífera quando se chega no ponto alto do debate, que é quando se pergunta – O que criou o universo? – e “responde-se” – O que criou o criador?.

Nessas horas é como “enfiar o ovo no fiofó da galinha e a galinha no ovo pelo fiofó” (e assim sucessivamente). Vêm as teorias e as teologias, mas ninguém se convence, nem para o lado do ovo, nem para o da galinha. Percebeu o que sobra?

Tudo o que defendemos faz parte do nosso histórico de vida, nossas experiências e, se ainda acha que algo em você ou em mim é inato, não conseguirá passar dos movimentos básicos, como a habilidade de sugar, perceptível nos bebês.

Há fatores definidores de nossas personalidades: a rigidez da criação, o ambiente familiar e social, a forma como somos tratados pelo meio social, cor, religião da família, deficiência, fatores genéticos e outros. Ou seja, genética e ambiente, sendo que um influencia no outro, porém o ambiente define a cultura, as normas e o comportamento, enquanto a genética define como será a reação a respeito disso tudo, sendo muitas vezes reprimida e substituída por outras ganas (desejos).

Buscamos sempre a satisfação de nossos desejos, baseados no que o meio social valoriza. Desejos reprimidos geram desejos substituídos e estes substitutos são valores sociais aceitáveis e recompensados. Quando recompensados, seja de forma afetiva, financeira ou aumento da popularidade (essas não são as únicas), tem-se assim um reforço em relação a esse tipo de atitude, o que tende a torná-la mais frequente. A capacidade de criar e reformar torna essa atitude cada vez mais complexa, pois o “constante” começa a passar despercebido aos olhos humanos; isso a ponto de tornar-se algo tão complexo e necessitado de atenção que começa a transformar-se no que se quer “ouvir”, não no que se realmente é.

O próprio pensamento a respeito do universo é o resultado de uma infinidade de processos pelos quais passamos e, ainda assim, desconhecemos. Sendo assim, talvez seja possível introduzir ideias teístas na ciência, excluindo-se a divindade, assim como é possível inserir ideias psicanalíticas no behaviorismo, excluindo-se o inconsciente. Mas pode ser que o resultado seja o “algo” que estava entre o ovo e a galinha.

Não se preocupe em distinguir onde está, neste texto, o comportamentalismo e onde está a teoria psicanalista, pois estão, de certa forma, fundidos (para desespero do bom entendedor). Lembre-se do caminho que estamos tomando: o caminho do meio, um equilíbrio utópico e desconexo, seja abordado através de teorias, religiões ou atitudes. Mas, afinal, qual o limite?

 Para começar, faltaria definirmos o que exatamente um criacionista espera por um elo perdido. Uma mistura exata de homem e chimpanzé? Uma mãe chimpanzé segurando seu filho humano? Talvez um criacionista mais bem preparado diria: um fóssil que represente exatamente o momento em que houve a separação da espécie humana e dos chimpanzés.

 Até pouco tempo atrás se definia espécie como um grupo de indivíduos capazes de reproduzir entre si gerando descendentes férteis. Ou seja, duas espécies diferentes não poderiam ser capazes de cruzar entre si. O que levaria o criacionista a concluir que, no momento em que surgiu o primeiro homem, ele não poderia encontrar nenhuma parceira, afinal, só haveria “chimpanzeias”, fato que o levaria a extinção.

 O primeiro ponto importante a ser considerado é que a especiação não ocorre em apenas uma geração e com um único indivíduo. A especiação é um evento que envolve grandes populações, em espaços geográficos extensos e em milhares de gerações. Uma descoberta relativamente recente que nos ajuda a compreender a complexidade deste evento são as espécies em anel.

As duas simpáticas gaivotas acima apresentam diferenças bastante claras. Além disso, elas não cruzam entre si, o que seria suficiente para as classificarmos como duas espécies distintas. Mais curioso, porém, é o fato de que a gaivota prateada (frente) pode cruzar com gaivotas do continente americano, que por sua vez são capazes de cruzar com outras gaivotas, que num ciclo de cruzamentos que dá a volta no pólo norte chega novamente ao norte da Europa com uma espécie capaz de cruzar com a gaivota de asa escura (atrás). Ou seja, as duas espécies distintas de gaivotas apresentam algo como um gradiente interespécies.

 Entre humanos e chimpanzés ocorre algo bastante parecido, porém com uma pequena diferença: as espécies intermediárias estão mortas. Não é necessário apelar para o vasto registro fóssil para evidenciar essa transição; basta observarmos as inúmeras evidências genéticas que já a comprovaria sem a necessidade de qualquer fóssil.

 Uma segunda corrente de argumentos criacionistas é a que afirma que o registro fóssil é incompleto e, portanto, não pode ser considerado como prova da transição.

 Para discutirmos esse argumento, contaremos com a ajuda do Rei Pelé em nosso próximo artigo.

O filme A Vida de Brian narra a estória de um homem comum, que teria vivido cerca de 2.000 anos atrás em algum lugar no oriente médio, e vez por outra era tido por um messias e seguido por centenas e centenas de pessoas, ávidas por ouvir palavras de sabedoria. Em uma das cenas, ele tenta usar o próprio prestígio, conseguido por puro acidente, para tentar desfazer a confusão: “vocês devem pensar por si mesmos, não sigam ninguém”, aconselha à multidão de seguidores, que vibra com o conselho mas não o assimila. O filme é uma comédia, cheia de personagens caricatos e escrachados, a multidão é um deles.

Século XXI, em algum lugar da América do Sul. Desta vez uma cena real: uma dona de casa vê uma mancha no vidro da janela e tenta removê-la com álcool. A mancha não sai. Mas, com ajuda da cunhada, por pareidolia, reconhece a imagem popularmente atribuída à “Nossa Senhora” católica. O fenômeno logo é conhecido também pelo marido, vizinhos, e se espalha até virar notícia em todo o Brasil. Nos dias seguintes, uma multidão se aglomera em frente à janela manchada, ávida pela graça de ver também a santa e com esperança de que aquilo terá algum efeito positivo em suas vidas.

Não farei considerações a respeito de a mancha ser apenas uma mancha ou a manifestação de uma semi-divindade, ou sobre a possibilidade de ter algum efeito prático na vida de quem pôde presenciar o fenômeno. Tendo em vista que eu sou ateu, elas são facilmente dedutíveis. O que pretendo evidenciar nesse episódio é a facilidade com que o conhecimento do fenômeno se propagou e provocou comoção em centenas de pessoas.

A esmagadora maioria da população brasileira tem uma vida nada tranquila. A educação e o sistema de saúde são ainda um tanto precários, altos níveis de violência assustam boa parte das grandes cidades, e o salário médio é bastante baixo. Apesar de ser um povo tido por alegre, não se nega que enfrenta muitas dificuldades e que a alegria vem de uma boa louvável capacidade de adaptação e improviso, e um dos apoios em que as pessoas costumam usar para alívio de uma realidade dura, aqui como em vários lugares do mundo, é a religião. Numa famosa citação, Karl Marx afirmava: “A miséria religiosa é ao mesmo tempo expressão de miséria real e protesto contra ela. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração, o alento de uma situação desalentada. É o ópio do povo.”[1]

De fato o brasileiro é, também, um povo bastante religioso. O catolicismo veio na bagagem da dominação portuguesa e predominou na mente da quase totalidade da população até o século passado, quando só passou a perder terreno significativo para outras vertentes do cristianismo que se mostraram igualmente ou mais eficientes em tocar a disposição à fé que sempre fez parte e sempre foi valorizada na nossa cultura. De fato, no imaginário popular, ter fé está associado a ser uma pessoa com boas atitudes ou, no mínimo, boas intenções, enquanto a falta de fé não raro é vista como uma desilusão com a vida, tristeza, sinal de más intenções ou uma deficiência, como a ausência de algo essencial para a vida.

No nosso país, o misticismo é tido como normal e, culturalmente, não costuma ser questionado. Por isso, o fenômeno da aparição de uma mancha assemelhada a uma santa na janela foi relatado pela imprensa ora com entusiasmo – perseguindo a audiência de uma população religiosa – ou ora como um fenômeno pitoresco mas absolutamente normal. Na reportagem referenciada no segundo parágrafo, o questionamento sobre o fenômeno chegou apenas a se seria uma das aparições milagrosas da santa – tomando por premissa que, senão essa, outras ocorreram ou ocorrem. É por isso que a pergunta costuma ser feita na forma invertida: “por que você não acredita em Deus?” em vez de “por que você acredita?”.

Referências

[1] MARX, Karl. Crítica da Filosofia do Direito de Hegel (1843).

A falta de textos do próprio Jesus torna difícil a sua definição, tendo em vista todas as contradições entre os Evangelhos[2], sendo o seu caso mais famoso o da genealogia do Redentor (Lucas 3:23-28 e Mateus 1:1-16). Sob essa análise, a pluralidade de fontes autoexcludentes e assaz imaginárias colocam Jesus em pé de igualdade com Héracles e outros semideuses gregos, os quais não sabemos dizer se realmente existiram em forma humana ou se foram simplesmente mitos criados e repassados culturalmente.

Há uma alegação comum entre cristãos de que Sócrates também não escreveu nada e que, por isso, não se poderia provar a sua existência. A princípio, a analogia faz sentido, caso seja tomada somente neste quesito. Contudo, outros aspectos comparáveis das duas personagens devem ser considerados: Sócrates aparece principalmente em uma fonte, a saber, Platão, além de umas poucas referências de autores posteriores; sua principal frase de efeito fora “Só sei que nada sei” (ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα)[3], proferida durante o seu suposto julgamento.

Sem afirmar a veracidade histórica de Sócrates, podemos seguir um outro caminho mais interessante, quer seja, o de analisar mais profundamente a analogia e sua validade. Entendamos o seguinte:

1) Mesmo que Sócrates tenha sido uma figura inventada por Platão, seus ensinamentos e suas ações eram de pessoa comum, bem encaixada na camada da sociedade que supostamente habitara; Jesus era muito sábio e chamaria a atenção dos pescadores analfabetos e dos pobres que lhe escutavam os sermões;

2) Todo o legado de Sócrates se restringe ao campo das ideias, na forma de conceitualização a partir da literatura vigente; tudo o que se espera de Jesus são milagres para esta vida e passe garantido para a próxima;

3) Salvas as devidas correções sociais e tecnológicas, hoje em dia é possível reproduzir e levar adiante todas as ideias de Sócrates; por conseguinte, mesmo que não tenha existido, suas ideias foram concebidas por outro ser-humano com as mesmas limitações; Jesus, pelo contrário, faz de seus feitos algo intransponível para qualquer um de seus “irmãos” de carne e osso (por mais que pastores neopentecostais afirmem o contrário). E, convenhamos, com todas as explicações convergindo para o fato de que ele era a vontade de Deus na Terra, torna-se bastante plausível a ideia de que ele não existiu nem seus feitos realmente foram consumados em época alguma;

Como bem sabemos, sem as devidas evidências, quase nada pode ser provado empiricamente. Assim, a discussão central deixa o âmbito da indagação “realmente existiram?” e dá muitos passos adiante com o questionamento “poderiam realmente existir?”. A analogia inicial só diz respeito à primeira pergunta e, dentro desse limite, é válida na comparação. A segunda pergunta, no entanto, destrói qualquer tipo de semelhança acidental (συμβεβεκός) entre os dois, encerrando mais uma tentativa sofrível de apologética cristã.

Notas:

[1] LA SAGESSE. Jesus Cristo Nunca Existiu. Disponível em <http://ateus.net/artigos/historia/jesus_cristo_nunca_existiu.php>. Acesso em 27 mar. 2010.

[2] Bíblia. Tradução de João Ferreira de Almeida. Disponível em <http://ateus.net/artigos/escrituras/biblia/>. Acesso em 28 fev. 2010.

[3] PLATÃO (ΠΛΆΤΩΝ). Apologia de Sócrates (Απολογία Σωκράτους). Texto original em grego disponível em <http://el.wikisource.org/wiki/Απολογία_Σωκράτους>. Acesso em 28 fev. 2010.

De um erro clássico I

Ademais, na elaboração de tais princípios de sublime irrelevância, ela não apenas erra o alvo sistematicamente, como também nunca demonstra uma abordagem positiva. A religião não busca solucionar os problemas, mas evitar que surjam por meio da negação de nossa natureza. Busca nos acovardar perante o mundo e perante nós mesmos, desviando nossos olhares do presente e encorajando uma miopia passiva que nos será recompensada no além. Para ilustrar, vejamos a questão do seguinte modo: a função da moral é administrar os problemas sociais decorrentes do fato de sermos humanos. Qual é a solução religiosa? Desumanizar o ser humano, isto é, negá-lo, castrá-lo, torná-lo doente, i.e. espiritualizá-lo. Seu valor, portanto, é meramente negativo. Seus princípios não são respeitados por seres úteis ou racionais, mas por terem respaldo do criador dos céus e da terra, proporcionando algum sentimento de segurança àqueles que os seguem. Essa é a única utilidade da religião no âmbito moral. Trata-se de uma contribuição indireta, de um pretexto para agirmos moralmente, ainda assim, não como homens, mas como serviçais de fantasmas.

Analisemos um pouco mais a questão. Sabemos que uma parcela considerável da população mundial é religiosa e acredita em divindades moralistas. Não parece estranho, entretanto, que vejamos como extremistas os que efetivamente seguem os princípios de sua religião? Na prática, os que governam suas vidas em função de tais princípios são considerados fanáticos alienados, doentes mentais. Porém, se a religião fosse algo realmente verdadeiro, não é exatamente isso o que deveríamos fazer? Mas não fazemos. Religiosos ou não, somos humanos, e nossa intuição prática nos diz que há algo de muito errado nos valores morais religiosos. Muito poucos, na vida real, levam tais princípios a sério. Como isso se explica? Vejamos: por que julgamos inadmissível que se coloque Deus acima da lei? Exatamente porque não tratamos Deus como algo real — não ao pé da letra —, e sim como algo que se escolhe, semelhante a um time de futebol ou a um partido político, ou seja, como um assunto pessoal e privado. Então, no fim das contas, tratamos Deus como aquilo que é: uma crença. Pois bem, isso significa que, em regra, não se acredita literalmente em Deus, acredita-se na crença em Deus. Afirmam acreditar em Deus, mas agem como se ele não existisse. Usemos o mito da criação para exemplificá-lo. Alguém realmente acredita que o mundo foi criado em seis dias? Sabemos que se trata de uma mentira óbvia; não apenas algo improvável, mas absolutamente ridículo, tanto que nem mesmo os fiéis da inerrância bíblica conseguem acreditar nisso literalmente, vendo-se forçados a elaborar sofisticadas interpretações simbólicas para justificar essa paspalhice que algum lunático tirou da cartola. Então por que respeitamos tais crenças? Por questão de boas maneiras. Pelo mesmo motivo que não dizemos às pessoas obesas que são obesas, aos paraplégicos que são paraplégicos, e assim por diante. Sabemos da verdade, mas não a dizemos simplesmente para não magoá-las, para não ferir seus sentimentos, pois viver já é duro o bastante, e não precisamos jogar à cara dos indivíduos suas limitações, defeitos e inépcias simplesmente porque isso é verdade. Não julgamos que estar certo é uma justificativa boa o suficiente para ser rude e grosseiro.

Como qualquer dependente, aquele que precisa de crenças religiosas estapafúrdias para conseguir ser moral provavelmente tem problemas em lidar com a realidade. Não zombamos de suas crenças não porque elas nos inspirem qualquer respeito, mas simplesmente para poupá-los, para não tornar sua vida ainda mais difícil. Basta que imaginemos como seria nossa vida se dependêssemos de mentiras para viver em paz, se tivéssemos de defendê-las como se fossem verdades, mesmo sabendo perfeitamente bem que são mentiras, e isso nos dará uma ideia de como acreditar em besteiras deve ser difícil. Por exemplo, caso precisássemos acreditar que no céu vive um holograma suicida três-em-um; caso precisássemos acreditar que nossos entes queridos são vertebrados imortais. Como continuar a acreditar quando a realidade toda demonstra que estamos completamente errados? Nossa única alternativa viável seria não pensar muito no assunto — e é exatamente o que se faz. Isso porque, para qualquer indivíduo educado, deve ser extremamente perturbador ter de acreditar nessas asneiras. Então supomos que, se acredita em algo tão desvairado, deve ter bons motivos para isso — e como esses motivos são invariavelmente vergonhosos, temos a boa educação de deixá-los em paz com suas demências. O fato é que ninguém precisa de Deus porque ele não existe, mas da crença em Deus muitos precisam, e esse é o único motivo pelo qual respeitamos tais crenças. Claro que, pessoalmente, não temos dúvida alguma de que se trata de uma idiotice sem tamanho.

Estava tranquilo no meu quarto jogando uma desafiadora partida de tênis no meu recém comprado videogame. Recebi uma cruzada de esquerda que me deixou em posição muito desfavorável na partida. Utilizando os novos recursos que havia aprendido no complexo controlador do jogo, me recuperei do revés a ponto de me deixar próximo de um golpe vencedor. Pensei, parei, preparei e quando percebi, um súbito grito de desespero me tirou completamente a atenção. Perdi o jogo. Minha frequência cardíaca se alterou instantaneamente. Os gritos continuavam e não havia sinal de que iriam parar. Corri para ver qual deveria ser o motivo tão aterrorizante para justificar tamanha histeria. Não era nada de mais. Algo extremamente corriqueiro. Uma barata. Quando menos percebi, já tinha despejado uma quantidade imensa de inseticida nela. Nesse instante, uma vida havia se extinguido. E a culpa era minha.

Por que temos tanta facilidade em matar determinados animais em comparação a outros? Parecemos ter um instinto protetor paterno para com os cachorros e um instinto assassino para com os mosquitos. Amamos os pássaros, mas nem tanto os ratos. Pisamos sem hesitar em uma formiga, mas somos processados criminalmente caso o alvo seja um elefante. Por que existe essa evidente diferenciação de tratamento? Certas indiferenças são chocantes se pararmos um minuto para pensar. Será que a vida de uma borboleta é mais valiosa que a de uma sequoia? A resposta não é simples e estamos longe de encontrar um explicação satisfatória. Esse breve texto tem o objetivo de apenas levantar alguns pontos para reflexão sobre a questão, jamais visa a esgotar os complexos e interdisciplinares argumentos que emergem desse debate.

Inegavelmente, uma vertente de possíveis explicações para essa constatação tem fundamentação religiosa. As doutrinas mais representativas gostam de defender a tese de que o homem é um ser superior aos demais seres vivos. Nossa prepotência é tão assustadora que não apenas nos consideramos melhores que os demais seres como somos os únicos feitos à imagem e semelhança do próprio deus. Que, aliás, é nosso pai. Nessa ótica, toda a diversidade de vida se faz presente para única e exclusivamente servir como suporte a nossa existência. Os adeptos a esse modo de pensar são, desde crianças, treinados para subjugar todos os demais seres vivos em sua volta. Não é muito difícil inferir que, quando adultos, essas mesmas pessoas transformem esses ensinamentos em algum tipo de agressividade contra animais.

Sem medo de errar, é possível afirmar que o criacionismo é uma poderosa forma de perpetuar essa relação desequilibrada entre humanos e demais seres. Negar a evolução é negar a inexorável conexão que todos os seres vivos possuem entre si. É como quebrar o elo de parentesco, desvinculando por completo os seres humanos dos demais seres. Uma vez isolados, podemos, com mais segurança, dizer que somos, de fato, diferentes, melhores, superiores. Descendemos de deus, nunca de um grotesco ser unicelular. Sacrifícios são permitidos em nome da purificação do ser superior. Mas não vamos jogar toda a culpa nas religiões. Ao menos, nessa questão específica, outros fatores também são importantes e devem ser considerados.

Evolução. Talvez exista alguma influência genética evolutiva que nos leva a ter propensão a desenvolver comportamentos mais agressivos com determinados seres vivos. Como, por exemplo, evitar o contato com animais que transmitem doenças, pode ser uma vantagem competitiva na corrida pela sobrevivência. Manter um maior grau de relacionamento com certos animais pode ser benéfico para a formação de um sociedade, divisão do trabalho. Entretanto, me faltam mais elementos para desenvolver essa tese. De qualquer forma, vale a pena mencioná-la.

Beleza é um fator unânime. Consideramos determinados padrões físicos como belos e não gostamos de matar a beleza, definitivamente. Atuando exatamente como efeito contrário, o fator repulsão também influencia nosso relacionamento com outros seres. Insetos em geral não são companhia agradáveis para a maioria das pessoas.

Cultura ou aprendizado. Certamente um ponto fundamental nessa reflexão. Boa parte de nossa interação com outros seres vivos parece se alterar de acordo com características diversas relacionadas ao que se genericamente chama de “cultura”. E nesse aspecto, as variáveis a se considerar podem ser muitas: local de nascimento, religião, clima, família, riqueza, sexo, período histórico, filosofias, como o vegetarianismo, entre outros. Essa constatação pode ser facilmente comprovada quando confrontamos os costumes dos povos do Oriente com os do Ocidente. Comer carne de cavalo, cérebro de macaco, escorpião e grilos é algo que causa embrulho no estômago até dos mais resistentes. Apenas mencionar no Ocidente que alguém vai matar um cachorro para cozinhar sua carne no jantar é motivo suficiente para provocar manifestações enfurecidas em praça pública. Cozinhar uma vaca, nem tanto.

A semelhança com nossas afeições físicas também exerce relevante influência. Os seres com formas “humanoides” (não gosto desse termo, é evolutivamente incorreto, mas que se encaixa bem para o propósito dessa reflexão) são mais suscetíveis a nossa adoração. Animais com rosto, membros e tronco que se assemelham com as proporções humanas são usualmente os preferidos. Ademais, um sistema nervoso desenvolvido é motivo decisivo no momento de decidirmos qual lado defender. Na média (eu disse na média), ninguém gosta de ver um animais sofrer. Ouvir gemidos de dor então, nem se fala. Detestamos.

Nem pretendo entrar no debate acerca de nossa relação com os vegetais. Porque aí as coisas vão se complicar ainda mais. Só como aperitivo, parece existir uma dificuldade enorme para que as pessoas entendam que os vegetais também são seres vivos. O abismo entre seres humanos e vegetais se mostra intransponível para a compreensão do ser humano médio. Mas esse assunto merece uma futura reflexão específica.

O que podemos concluir de toda essa breve exposição? Nada de definitivo. De qualquer forma, esses são apenas alguns elementos que podem nos ajudar a entender o porquê de nos comportamos de forma diferenciada perante os demais seres vivos. Não podemos ficar indiferentes ao fato que, inconscientemente ou conscientemente, matamos uma formiga sem o menor remorso enquanto que julgamos a vida de elefante mais valiosa. Eu, ao menos, não consigo.

(artigo recebido em 22 de dezembro de 2009)

Nota: para participar como autor ad hoc, envie seu texto para udmg@ateus.net. O material ficará disponível a todos os membros titulares para peer review e estará sujeito a críticas e sugestões antes de ser publicado (em data que seguirá a ordem de recebimento dos materiais). Para maiores informações a respeito, faça aqui o download do ‘Guia de padronização’, em formato PDF.

Segismundo da Hungria, Sagrado Imperador Romano e fundador da Ordem do Dragão.

O ano é 1408. Preocupados com a expansão dos turcos, o papa reúne-se com nobres de toda a Europa para discutir estratégias de contenção do expansionismo islâmico. Dessa congregação e fruto do gênio do rei Segismundo da Hungria, é fundada a Societas Draconistrarum. Composta inicialmente por 21 nobres, a ordem tinha representantes das mais notórias famílias húngaras, com destaque para os Bathory, dos quais fazia parte Elizabeth Bathory, conhecida por banhar-se em sangue de mulheres jovens e belas, na tentativa de restaurar a sua própria beleza e juventude, e a família Bethlen, representada por Gabriel Bethlen, que provocou guerras calcadas em motivos religiosos.

A verdade é que a ordem lutou contra os turcos e caiu nas graças do Vaticano, sendo conferido ao rei Segismundo o título canônico de Sagrado Imperador Romano. Em 1410 Segismundo uniu forças com outra ordem beligerante católica, a Ordem Germânica dos Cavaleiros Teutônicos, ou Ordo domus Sanctæ Mariæ Theutonicorum Hierosolymitanorum, contra o rei Władysław II Jagiełło, que resultou na batalha de Grunwald, considerada por muitos historiadores como uma das maiores batalhas envolvendo Cavaleiros Católicos da Idade Média.

Para nós que crescemos aprendendo sobre a história das inquisições e das cruzadas, o banho de sangue proporcionado pelo expansionismo cristão, especificamente da Igreja Católica Romana, não mais impressiona. Os mesmos senhores que por vários anos estiveram à frente da única fonte de referência aos textos cristãos provocaram inúmeras guerras e matanças, tudo em nome de deus e em nome da fé na doutrina de Saulo de Tarso. Mas hoje pretende-se acreditar que a história do cristianismo nada tem a ver com as instituições modernas, e o passado parece tão distante e nebuloso que ignoramos conscientemente os massacres em nome de uma ignorância confortante.

Ademais, comete falta grave aos olhos dos cordeiros católicos abordar a história de sangue e mentiras que tornou possível a construção deste grandioso e secular instituto religioso, ignorando-se os séculos de matanças e perseguições, de doutrinações e punições, de pederastia e ignorância, de controle e resistência à ciência, provocados por esta grandiosa máquina de fazer dinheiro e gerar ilusões. Custo a acreditar que existam fieis que ainda levem a sério uma instituição predatorial como esta, que alimenta a segregação religiosa e incentiva a ignorância, através de atitudes homofóbicas, e anti-progressistas, com  o exemplos bizarro da proibição moral do uso da camisinha, com direito a palestras no continente africano, infestado pelo vírus da AIDS.

Aparentemente a Igreja ainda não se libertou de seus laços históricos, nem tampouco aprendeu com seus erros. Ainda há demonstrações explícitas do seu anti-semitismo latente, enquanto escondem crianças vítimas de abusos sexuais embaixo de suas batinas. Os fantasmas da Ordem do Dragão ainda circulam pelos corredores do vaticano, nos lembrando da sede de sangue que banhou os mármores das suas igrejas históricas.

Afirma-se que o ocidente é cristão por vontade de uma força divina, manifestada por revelações. A verdade é que foi a espada quem assegurou que os reis europeus mantivessem suas coroas e sua principal arma de controle das massas: o cristianismo. Não que estes líderes estivessem livres das garras alienantes desta religião oriunda do deserto. De fato a maioria deles era profundamente religiosa. Nos meus próximos dois textos tratarei de algumas dessas importantes figuras históricas, e tentarei abordar, ainda que de forma simplista, algumas das estratégias e métodos mais grotestos e menos divulgados dentre os utilizados pela cristandade durante a Idade das Trevas.

• Draconistarum I: O nascimento do Dragão.
• Draconistarum II: O empalador de Wallachia.
• Draconistarum III: Calatrava sob as sombras do dragão.

No meu quarto e último texto sobre a relação deus/ciência, falarei sobre uma ideia interessante. A ideia dos magistérios não-interferentes, defendida pelo falecido Stephen Jay Gould, também conhecida como NOMA (do inglês Non-Overlapping MAgisteria). Uma ideia que, a meu ver, coloca ambas, ciência e religião, em seus respectivos lugares. Mas já adianto que é uma ideia polêmica, mesmo entre os ateus. Aproveito essa polêmica aqui para salientar que opiniões expressadas por cada um de nós, autores do “Um deus em minha Garagem”, são pessoais e não necessariamente refletem as opiniões de todos os ateus.

Mas no que consiste essa ideia? Bom, antes acho que cabe esclarecer o que seriam “magistérios”. “Magistério” foi um termo que S. J. Gould buscou de um conceito da igreja católica, o magisterium, que seria a “autoridade do ensinamento católico” [1]. Ao defender o NOMA, Gould usa o conceito de “magistério” como um suporte apropriado que permite ensinar e discutir questões pertinentes ao seu próprio escopo. Ou seja, que a ciência se limite a explicar fenômenos naturais sem se intrometer em questões morais, e que a religião sirva de guia para a moralidade sem pretender explicar o mundo natural. Cada qual na sua área. Perceba, no entanto, que isso não significa uma separação total entre ciência e religião, mas apenas uma divisão de tarefas.

Considerando as necessidades do intelecto humano, a ideia dos magistérios não-interferentes parece promissora. Queremos entender o mundo assim como ter uma boa orientação moral. Quanto à orientação moral, a ciência não tem muito a oferecer. Mas – e é aí que eu começo a achar a ideia do NOMA frágil demais – a religião nos oferece menos ainda. Seja lá de onde vem o nosso senso de moral, certamente não é da religião.

Eu concordo sim, que cada uma deve ficar em seu devido lugar. Essa ideia fica mais clara quando pensamos no absurdo que é a tentativa de se incluir criacionismo no ensino das escolas. Pois isso é justamente um magistério interferindo noutro. Outro exemplo do magistério da religião metendo o bedelho onde não é chamado é a polêmica que surgiu sobre pesquisa com células embrionárias. Só que esse exemplo é capcioso, pelo menos para o NOMA que Gould defendia. Ao mesmo tempo em que essa polêmica demonstrou claramente o erro que é misturar ciência com religião, ela demonstrou que isso era inevitável. As ideias de moral obtidas através da religião só serviram para atrapalhar o progresso do saber e do bem-estar. De onde essas ideias de “certo ou errado” foram tiradas é um assunto que não pode ser ignorado. Como e por que certos religiosos concluíram que uma “alma” entra em cena no momento da fecundação é um mistério, e é um absurdo essa ideia ser admitida alegando que devemos respeitar o posicionamento moral-espiritual de seus defensores.

Óbvio que o oposto também acontece. Como o que conhecemos por “falácia naturalista”. Um exemplo simples dessa falácia seria: “O chimpanzé macho bate na fêmea, logo, eu tenho o direito de bater em mulheres, visto que somos todos primatas”. É um caso típico de non sequitur. Mas tenho dificuldades em dizer se é o magistério da ciência que está afetando o da religiosidade ou se estamos falando de mero cientificismo. Alguns poderiam dizer que o exemplo mais dramático de quando um povo depositou sua base moral na ciência (e errou) é o nazismo. Na verdade, estaríamos falando mais especificamente da eugenia, um princípio calcado na genética, segundo o qual devemos eliminar os indivíduos mais fracos dentro de uma população para favorecê-la como um todo. A questão é: que ciência é essa? Se a humanidade se desenvolveu e floresceu principalmente devido à espetacular habilidade social encontrada nos humanos, por que seria cientificamente plausível jogar toda essa habilidade fora para nos auto-controlarmos como cães de corrida? Não é de ciência que estamos falando aqui, mas sim de algo totalmente deturpado, tendencioso e, em última análise, incoerente.

Agora, se eu concordo ou discordo com o NOMA, minha resposta é a seguinte: em parte. Vejo que a ciência fica muito melhor quando se limita a investigar os mecanismos da natureza. O meu problema reside no papel da religião. Ao passo que a ciência fez um trabalho excepcional dentro de seu escopo, mesmo considerando seus deslizes, a religião deixou e ainda deixa muito a desejar.

Deus e a Ciência:

1. A mitificação da ciência salvadora

2. No quê os cientistas acreditam

3. A crença dos grandes gênios

4. Sobre os magistérios não-interferentes

Alguns andares abaixo, o Sr. Harbor tomava seu café, tranquilamente, pensando o quão verídica era a lei de Murphy. Resolveu testar. Dos cinco biscoitos, um caiu com o lado da geleia para cima, dois para baixo e outros dois bateram em seu pé antes de tocarem o chão, o que invalidou a experiência.

Kami tomava seu segundo diazepam matinal, empurrado por um copo de leite morno (ela preferia assim), mas ainda sem efeito.

Harbor lamentou ter desperdiçado os biscoitos. Não havia mais pacotes na despensa. Teria de sair para comprar mais; aproveitaria para fazer as compras.

Do 12º andar, para Kami, tudo parecia tão insignificante e pequeno quanto sua vida miserável. Tentou ler um livro.

“Pegar as chaves, os documentos e o dinheiro. Por que não deixo as chaves sempre no mesmo lugar?” – pensava Harbor. Focou-se em encontrar as chaves. Acendeu um Gudan, pra ajudar na memória – “Quanto mais relaxado, mais fácil de lembrar!”.

Kami tentava a quinta ligação do dia para sua psicóloga – “A maldita desligou o celular! Para que pago essa vaca?” – Ligou a TV, desligou a TV, foi pegar um ar fresco na varanda. Curtia sua visão de insignificância.

Já dentro do carro, na rua, o Sr. Harbor conferia os bolsos – “Droga! Esqueci o isqueiro…”. Estacionou o carro e resvalou no meio fio.

Kami contemplava a vista com olhar vago.

Aproximando-se do portão do prédio, o Sr. Harbor diminuiu os passos enquanto ria de seu pensamento – “É o vício que me mata! Hahaha!”

Agora, Kami vislumbrava a paisagem em alta velocidade…

Mulher belga salta para cometer suicídio e mata pedestre

Segundo a mídia local, a idosa de 67 anos sofria de depressão desde a morte do marido

Um trágico caso de suicídio ocorrido na última segunda-feira (22) ganhou repercussão nesta quarta-feira (24) em Bruxelas, na Bélgica.
Uma mulher que se jogou de seu apartamento no 12º andar de um prédio da capital acabou matando um pedestre que estava na rua abaixo, informou a polícia.
A mulher, de 67 anos, saltou da sacada e atingiu um homem de 72 anos que estava entrando no prédio. Ambos sofreram ferimentos graves e acabaram morrendo.
Segundo a mídia local, a suicida sofria de depressão há três anos, desde a morte de seu marido.

Fonte: http://noticias.r7.com/internacional/noticias/mulher-belga-salta-para-cometer-suicidio-e-mata-pedestre-20100324.html. Retirado em 25/03/2010.

Comentário do autor: Adoro o senso de humor dos deuses.

Notas:
- Apenas a reportagem é um fato verídico.
- Os nomes Kami (Kamikaze) e Harbor (Pearl Harbor) são uma referência ao ocorrido na base militar de Pearl Harbor, durante a Segunda Guerra Mundial.

Os charlatões da saúde assumem várias faces para tirar dinheiro de um público despreparado para duvidar.

Sempre me vem à mente aquele livro Medicina Alternativa de A a Z. Seus vendedores apareciam em vários canais da TV oferecendo tratamentos simples e baratos para todos os tipos de doenças. Para se ter uma ideia da irresponsabilidade, eles recomendavam o uso de uma mistura de mel de abelhas, suco de alho e sopa de cebola para o tratamento de broncopneumonia, uma doença que, se não tratada rapidamente, pode levar à morte.

Conforme revelado pela revista Veja, o autor do livro, o Dr. Carlos Nascimento Spethmann sequer existe. O livro, na verdade, foi escrito por dois homens sem a menor qualificação profissional para tal e, pior, ligados à Igreja Adventista do Sétimo Dia. Até 2005, faturaram 40 milhões de reais.

Outro caso que vale ser citado é o da homeopatia, que em seus mais de 200 anos de existência ainda é incapaz de produzir evidências da sua capacidade de curar. Além dos pacientes, os próprios homeopatas acreditam na capacidade de cura. Gloria Sam nasceu com eczema, uma doença simples e facilmente tratável. Só havia um problema: seu pai era um homeopata praticante que insistiu, até a morte de Gloria, em utilizar homeopatia para curá-la.

Ainda mais revoltante é a campanha lançada pela Igreja da Cientologia, através de sua afiliada CCHR (Comissão dos Cidadãos para Direitos Humanos em inglês) para desacreditar o tratamento psiquiátrico. Aproveitam-se da ignorância do público e tentam, com informações imprecisas e edições grosseiras de vídeo, convencer o paciente de que a psiquiatria é charlatanismo. O interesse da Igreja nisso é promover o tratamento com o seu e-meter, cobrando taxas que podem chegar a U$ 8.000. O e-meter não passa de um instrumento que mede a resistência elétrica do corpo, já tendo sido proibido o seu uso para a prática médica nos EUA e Europa.

Outra prática que se tornou comum ultimamente é a Medicina Ortomolecular, que promete a cura de diversas enfermidades pela simples reeducação alimentar. Segundo eles, é possível recuperar o “equilíbrio” do corpo consumindo o alimento certo. Nesta reportagem do Fantástico, a repórter vai a vários consultórios contando a mesma história. Ela faz um exame que, além de proibido, não tem qualquer valor científico. Em cada um dos consultórios ela recebeu um diferente diagnóstico, incluindo um de “problemas espirituais”. O preço do tratamento chegava a R$ 4,1 mil.

A morte é certa para todos. O melhor que pode ser feito em relação a isso é tentar postergá-la ao máximo. Aliada à falta de informação, a disposição das pessoas em gastar dinheiro com sua saúde gera um terreno fértil para os charlatões da saúde apresentarem seus métodos fáceis, rápidos e “garantidos”.

Curandeirismo e charlatanismo são considerados crimes para os quais prevêem-se de 3 meses a 2 anos de prisão. Mas num país onde só vão presos aqueles que não podem pagar por um advogado, os charlatões nada precisam temer.  Afinal, dinheiro não lhes falta.

Pouca gente no Brasil entende que o universo seja criado uma vez a cada dia do deus da criação – que corresponde a 4,3 bilhões de anos do nosso calendário usual – e, ao fim do dia, esse deus adormece e tudo é consumido pelo fogo. Mas o deus da criação acorda de novo no dia seguinte e repete toda a criação, até completar 100 anos. Após esse período, ele e todos os outros deuses deixarão de existir e, junto com o resto do universo, serão dissolvidos em seus elementos constituintes [1].

Fora da cultura hindu, essa narração de como o deus Brama interfere no universo parece não fazer sentido. Segundo a mitologia hindu, ainda, Brama, Vixnu e Xiva – deuses da criação, da conservação e da destruição, respectivamente – são a parte cognoscível pelo homem do Brâman, o Absoluto. No entanto essa compreensão sobre o universo e como ele é regido por deuses também só se deu dentro da cultura hindu.

Da mesma forma, antes que fosse fácil a troca de informações em nível mundial, o deus de que estamos habituados a falar – tanto que a praxe é grafá-lo como ‘d’ maiúsculo do título; o deus judaico-cristão-muçulmano, não se revelou aos hindus. A eles também, provavelmente, pareceria exótica e inverossímil a narração bíblica da criação do universo e como é regido pelo deus que seria único mas auxiliado por forças semi-divinas como o diabo e, em breve passagem, o messias filho desse deus. Melhor, aliás, designá-lo por deus abraâmico, pois esse termo remete à sua origem de fato única. Causa alguma confusão que Deus, o mesmo cultuado pelos judeus, cristãos e muçulmanos, a um grupo ainda esteja por enviar o prometido messias, ao outro já tenha enviado, junto com um Novo Testamento; e ao terceiro, tenha enviado também um último profeta e prometido 72 virgens aos mártires religiosos.

É difícil deixar de enxergar inconsistências mesmo dentro das estórias religiosas ensinadas na nossa própria cultura. Historicamente, o deus abraâmico deu origem a ramificações conflitantes. As características desse deus são inconsistentes. Ele seria onipotente e teria dado livre arbítrio aos seres humanos, mas seria ao mesmo tempo onisciente, o que não permite nenhuma das duas coisas. Ele teria superpoderes e uma inteligência muito superior à humana, mas frequentemente age com violência dominado pela ira. E a narrativa bíblica é permeada por informações que, com o advento da ciência, se revelaram erradas, como a separação do dia e noite antes da criação do sol, a terra plana e o surgimento de todas as espécies de seres vivos quase ao mesmo tempo.

Racionalmente, a pergunta tão comum feita aos ateus parece estar invertida. Deus é algo muito difícil de acreditar.

Referências

[1] <http://pt.wikipedia.org/wiki/Trimurti> Acesso em 4 abr. 2010.

Na falta das tão sonhadas evidências físicas e objetivas, cabe à retórica estabelecer argumentos plausíveis para a existência de deus(es). E é aqui o único patamar de discussão aceitável para tal hipótese. Também é aqui o poço mais fértil das falácias humanamente possíveis, desde apelos à autoridade (ad verecundiam) e à antiguidade (ad antiquitatem), até apelos à maioria (ad populum) e à violência (ad baculum). Dentre todos esses subterfúgios, existe um que é particularmente interessante: o do motor imóvel (κινούμενον κινεῖ [1072b] – ou Primum Movens, em latim)[1].

Este conceito tem origem em Aristóteles e foi concebido como o deus judaico-cristão por São Tomás de Aquino, em sua obra Summa Theologica[2]. Em poucas palavras, para Aristóteles, o começo de todo o movimento era um motor imóvel, perfeito em si mesmo. Usando uma falácia hoje conhecida como Magister dixit (o mestre disse), variante do apelo à autoridade (ad verecundiam), Aquino não demora em estabelecer um paralelo entre o motor imóvel de Aristóteles e o deus criador e redentor cristão, assim como descrito na Bíblia, aproveitando todo o prestígio do famoso helênico para os seus propósitos bem menos nobres.

Em uma tarefa intelectual muitas vezes impetrada tanto por ateus quanto por religiosos, a regressão infinita nos dá duas respostas intuitivas: ou tudo sempre existiu ou tudo teve um começo. Baseados em nossa percepção diária de começo e fim das coisas observáveis (conceito indutivo duvidoso, mas útil em nossa jornada), tendemos a seguir a linha de raciocínio que deduz um começo para o universo. Na busca de uma causa inteligente por trás dele, os religiosos postulam um ser superior, que fugiria à regra que tanto teimam em respeitar: a de que toda consequência tem uma causa. Para eles, deus seria a causa incausada, o motor imóvel. E não hesitam em clamar Aristóteles – através de Aquino – para corroborar sua visão, por mais que nunca tenham lido a obra em que o filósofo grego cunha seus termos ou aquela na qual o teólogo cristão os explora no seu sentido mais conhecido. É uma tática repetida desde a Idade Média e que funciona particularmente bem em nossa época: na dúvida, Aristóteles (filósofo pré-cristianismo) confirma o deus cristão.

Vejamos algumas características do motor imóvel de Aristóteles: a única coisa que este ser faz é pensar eternamente; e só pode pensar na coisa mais perfeita que existe – o próprio pensamento; não poderia pensar sobre seres imperfeitos, como os seres-humanos (1072b); também não teria ação alguma na organização do cosmos: pelo contrário, tudo se organizaria ao seu redor, mas sem sua interferência, sendo apenas objeto de aspiração ou desejo. De longe, nenhuma semelhança com o deus intervencionista da maioria das religiões atuais. O ser aristotélico se aproximaria da visão deísta – e não teísta – de uma divindade: a de um ser que se manifestara no começo de tudo. Obviamente, é uma visão que tapa lacunas, mas não explica muita coisa, pois invoca uma variável ainda mais desconhecida (ignotus per ignotium).

Outra faceta estrategicamente esquecida da interpretação cristã do argumento aristotélico é o das esferas geocêntricas[3]: segundo os teólogos medievais, os sete planetas vistos a olho nu (incluindo a Lua e o Sol) representariam as sete primeiras esferas, seguidas da oitava – ou firmamento – e da nona (uma esfera cristalina, para se adequar a Gênesis 1:7 – “E fez Deus a expansão, e fez separação entre as águas que estavam debaixo da expansão e as águas que estavam sobre a expansão; e assim foi”[4]). A décima esfera seria o Primum Mobile, primeira esfera movida. Além de todas as outras esferas, estaria o Coelum Empyreum Habitacvlvm Dei (Céu Empíreo Habitáculo de Deus), onde estaria o próprio Primum Movens. Inútil dizer que tal abordagem é completamente descartável e, como não?, bisonha demais para merecer qualquer crédito, desde a fatídica constatação de que não somos o centro do sistema solar, nem da galáxia, muito menos do universo. Para Aristóteles, no entanto, o número total de esferas seria de quarenta e nove ou cinquenta e cinco (1073a), pulando sem maiores explicações para a afirmação de que, mesmo com tantas esferas, haveria somente um deus (ὁ Θεός, 1074a). É dessa divisão que surgem todas as classes de anjos e arcanjos para governar as esferas restantes. Uma bela demonstração de como funcionava o universo aristotélico na visão medieval pode ser encontrada em La Divina Commedia, de Dante Alighieri [5].

Concluindo, mesmo que aceitássemos todas as premissas do argumento cosmológico para a existência de deus(es), jamais poderíamos usar Aristóteles para justificar a existência daquelas divindades que se preocupam com a humanidade, como em João 3:16: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê näo pereça, mas tenha a vida eterna”. É um passo grande demais para ser classificado como qualquer outra coisa senão non sequitur. Mas isso tudo só diz respeito à abordagem filosófica do problema. A ciência teria algo a dizer?

Usada como base para o argumento de causalidade, a regressão de causas perdeu força com as leis da termodinâmica (séc. XIX) e da física quântica (séc. XX). As modernas teorias físicas estão cheias de exemplos de coisas movidas sem causa. É um dos temas do livro Hyperspace[6], de Michio Kaku, que cita moléculas de gás que podem quicar eternamente nas paredes de um contêiner, desde que haja conservação de massa e energia, sem a necessidade de um primeiro motor. Outro exemplo forte contra o argumento cosmológico é a teoria do Big Bang, segundo a qual ambos tempo e espaço tiveram início com a singularidade, tirando toda a viabilidade da pergunta “o que veio antes?” – tão fundamental para a argumentação de Aristóteles –, tornando-a comparável a “o que tem na Terra ao sul do Polo Sul?”.

A retórica há muito deixou de ser um instrumento de interpretação da realidade. Sabendo das limitações da linguagem e dos instrumentos de persuasão (Cf. propaganda e publicidade), poucos são aqueles que conseguem afirmar honestidade neles. O método científico consegue extirpar consideravelmente bem todas as mazelas inerentes a seres hipócritas e carentes de autoafirmação. E é com ele que buscamos as melhores respostas para os nossos questionamentos mais íntimos. A todos aqueles que desejam enfiar uma divindade no mundo através de discursos, só resta a árdua tarefa de ir contra todo o conhecimento que já adquirimos desde que começamos a estudar a natureza pelo que ela é, antes do que pelo que queremos que ela seja.

Referências

[1] ARISTÓTELES. Metafísica (Livro Λ). Original grego com tradução para francês disponível em <http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/Aristote/tablemetaphysique.htm> Acesso em 14 mar. 2010.

[2] AQUINO, Thomás de. Summa Theologica. Original em latim disponível em <http://www.corpusthomisticum.org/sth0000.html> Acesso em Acesso em 14 mar. 2010.

[3] <http://en.wikipedia.org/wiki/Primum_Mobile> Acesso em 14 mar. 2010.

[4] Bíblia. Tradução de João Ferreira de Almeida. Disponível em <http://ateus.net/artigos/escrituras/biblia/> Acesso em 14 mar. 2010.

[5] ALIGHIERI, Dante. La Divina Commedia. Original italiano com tradução para inglês disponível em <http://etcweb.princeton.edu/dante/pdp/> Acesso em 14 de mar. 2010.

[6] KAKU, Michio. Hyperspace: A Scientific Odyssey Through Parallel Universes, Time Warps, and the Tenth Dimension. New York: Oxford University Press, 1994.

Um exemplo que ilustra muito bem os verdadeiros interesses por detrás do discurso relativista são os criminosos que, por meio de artifícios legais quaisquer, buscam se inocentar de crimes dos quais sabem ser culpados: um comportamento relativista bastante típico. Claro que, se fossem inocentes, não teriam nada a perder com a verdade; pelo contrário, ajudariam a buscá-la por interesse próprio. Porém, como são culpados, dizer a verdade não convém: se quiserem permanecer livres, sua única chance está em confundir tudo o que se entende por verdade, ao menos no que diz respeito às evidências que os incriminam. Por isso nunca exibem qualquer interesse sincero em averiguar os fatos, sempre se limitando ao mínimo necessário para que saiam impunes. Assim, em vez de adotarem uma postura aberta, enfatizando uma irrestrita busca por evidências, simplesmente olham ao lado na esperança de que ninguém se dê ao trabalho de investigar mais a fundo — pois seria apenas questão de tempo até encontrarem indícios que os incriminam. Essa é a razão pela qual todos os culpados são estranhamente isentos de curiosidade: sabem muito bem o que será encontrado por detrás das aparências. Precisam, portanto, relativizar as evidências que apontam para sua culpa e também desestimular investigações posteriores a fim de evitar que sejam encontrados novos indícios, pois poderiam facilmente fragilizar, ou mesmo tornar indefensável, sua versão alternativa dos fatos segundo a qual são inocentes.

Suponhamos que nos acusem de um crime qualquer. Por mais hediondo que seja esse crime, se não o cometemos, a realidade estará em nosso favor. Assim, se confrontados a esse respeito, em vez de nos defendermos com discursos delirantes, relativizando toda a realidade, atacando ferozmente nossos acusadores, plantando dúvidas traiçoeiras em cada argumento que nos dirigem, seremos, pelo contrário, os maiores interessados cooperar com qualquer investigação que se proponha, para que se chegue à verdade o mais rapidamente possível, e assim os indícios demonstrem nossa inocência. Então, se somos inocentes, nosso maior interesse estará em ser honestos, pois, por mais que se descubra a nosso respeito, isso apenas confirmará nossa versão dos fatos. Por isso o sinal distintivo da honestidade é a consciência tranquila. Esse interesse sincero na busca pela verdade é a exata postura de qualquer cientista: ele tem consciência de que ser honesto é um interesse pessoal porque seu objetivo é alcançar a verdade — e qualquer outro interesse que se insira nessa equação só poderá prejudicá-lo, razão pela qual todo indivíduo que não tenha nada a esconder com sua interpretação pessoal dos fatos sempre verá o relativismo como um inimigo, nunca como um aliado. Portanto, se a realidade está ao nosso lado, nada temos a esconder. Não importa que surjam novas pistas a serem investigadas, não importa que todos os cientistas do mundo investiguem a questão por décadas e décadas com as mais avançadas ferramentas tecnológicas — quanto mais se investigar, mais ficará comprovada nossa inocência.

Na imagem acima, destacada pelo círculo azul, o planeta Terra se apresenta como um insignificante ponto no universo. Olhos desavisados nem ao menos perceberiam sua presença. Não há nada de especial neste ponto luminoso, exceto para nós, que o habitamos. Este é o planeta no qual residimos e que serviu de testemunha para todos os feitos da humanidade. Não conhecemos (ainda) outra forma de vida, senão aquela que aflorou em solo terrestre.

Para nós, seres humanos, é fácil imaginar que todo o universo gira em torno de nossa jovem existência, de nosso planeta tão rico em vida, e tão facilmente desprezamos o fato que nada temos de especial neste colossal universo, senão o fato de que fomos afortunados o suficiente para proporcionar, em dado momento, que a célula primordial viesse a existir.

Dentre tantos planetas, só a Terra possui vida; logo deve ter sido obra de uma inteligência superior, diriam os crentes. Entretanto, sabemos que não é bem assim. Dentre bilhões de planetas que flutuam no nosso universo, não é nada impressionante o fato de a vida ter aflorado em ao menos um deles. Imagine que mesmo se a chance fosse de um em um milhão, ainda assim haveria uma alta porcentagem de favorecimento a alguns desses planetas.

É muito provável, ainda, que existam outros sistemas onde tal fato também se deu. Não é descartada a possibilidade de outros planetas que carregam em seu solo alguma espécie de vida extraterrena, que pode ser, ou não,similar ao que conhecemos por vida. Seja qual for a situação, nossa possibilidade de comunicação com tais seres se vê separada por anos-luz.

Me parece extremamente pretensioso que se atribua à uma força inteligente e infinitamente superior a criação de tudo o que existe, que deliberadamente o fizera com a única finalidade de servir de nicho para um grupo de humanoides, com a intenção de que estes últimos louvassem e erguessem templos em homenagem a este criador vaidoso e ciumento.

Entretanto, como nos lembra bem Carl Sagan, apesar de insignificante, este é o nosso planeta. É tudo o que temos. Não conhecemos ainda meios de migração para outros planetas, e não há qualquer previsão que torne tal acontecimento possível. É preciso cuidar do que temos, pois é o único que temos, e deixar de lado todas as futilidades e puerilidades metafísicas criadas por desocupados religiosos, inconformados com uma existência simples na Terra, e que sob a pretensão de serem vistos como humildes servos de um ser maior, criam a ilusão de uma vida póstuma, elevada e superior.

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É normal uma pessoa religiosa estufar o peito para falar sobre a crença dos grandes gênios da humanidade. Alguns nomes logo vêm à mente. Isaac Newton é o primeiro. Físico, pai do cálculo e teólogo, para orgulho dos teístas. Galileu, um dos homens que desafiou a igreja, também acreditava em deuses. Einstein, muito citado em fontes não confiáveis pela internet como sendo autor de diversas frases, boa parte delas com alto teor religioso, também acreditava em algum deus (embora muito diferente do que a versão da grande maioria dos teístas). Da Vinci, Blaise Pascal e Kepler são outros nomes de grandes gênios crentes em deus.

Segundo o meu último texto, esse fato não interessa. Não entendam isso como uma tentativa de desvio ao fato de que muitos cientistas brilhantes acreditavam em deus. Na verdade, muitos outros cientistas brilhantes não acreditavam em nenhum e isso também não faz diferença alguma. Esse meu texto não vai atacar a validez da defesa apologética na qual os grandes gênios aparecem como evidência de que deus existe. Essa defesa já começa inválida por se tratar de simples falácia do apelo à autoridade. Quero falar sobre a relação entre a crença e suas experiências, uma ideia fundamental que parece ser sistematicamente ignorada por muitos teístas. Para tal eu focarei em Newton, visto que ele é o mais óbvio expoente de cientista crente em deus.

Newton acreditava – muito – em deus. Não resta a menor dúvida quanto a isso. De fato, ele era um teólogo. A faceta de Newton que não nos ensinam na escola inclui teologia e alquimia dentro das atividades deste cientista britânico. Essa mesma faceta é muito lembrada com orgulho pelos defensores da “ciência amiga de deus” de que eu falei no meu último texto. Como a relação deus e ciência é tão repleta de ironias, é óbvio que existe mais uma por trás da teologia de Newton. Não sei se os apologistas nunca pararam para pensar sobre isso por preguiça ou conveniência, mas o fato é que existem ótimos motivos pelos quais Newton não é conhecido por sua teologia e alquimia. Ao contrário do Newton físico, matemático e filósofo natural, a sua contraparte teológica e alquimista não colaborou muito (ou nada) para a humanidade. O cálculo de Newton e suas leis fundamentais revolucionaram a física, mas a alquimia e teologia foram irrelevantes. Seria interessante se Newton não tivesse desperdiçado tanto tempo na busca de uma pedra filosofal ou de um deus bondoso, talvez saísse mais um ou dois postulados.

Mas o ponto mais importante não é esse. Não faz muito sentido divagar sobre o que Newton teria descoberto caso investisse mais tempo em seus estudos sobre a natureza. Newton, como cada ser humano, era uma criatura cujos conhecimentos dependiam intimamente de sua experiência. Antes de ser um filósofo/físico/teólogo de grande calibre ele era um filósofo/físico/teólogo do século XVII – XVIII. Não há como dissociar Newton de seu tempo da mesma maneira que não há como dissociar uma ideia de sua época, visto que a primeira é um reflexo da última.

Um exemplo de como muitos apologistas falham miseravelmente ao dissociar um pensamento de sua experiência está no criacionismo. É comum ver criacionistas defendendo que os principais gênios, como os que eu citei no primeiro parágrafo, eram todos criacionistas. Mais uma vez vamos um pouco além, ignorando o fato de que o argumento é apenas uma falácia, para analisar a sua validade.

Antes de nos perguntarmos por que Newton, Galileu e Pascal eram criacionistas, devemos nos perguntar como eles se tornariam evolucionistas. Sabemos como Darwin se tornou um. Entre os principais fatores está nada menos do que uma viagem ao redor do mundo com frequentes paradas, incluindo na América do Sul, onde Darwin servia primariamente como geólogo mas também coletava espécimes diversos. Wallace, o co-autor da teoria darwinista estava na Malásia quando chegou, de maneira independente, à mesma ideia central que Darwin. Antes de ir para a Malásia Wallace estudou e coletou durante anos na bacia Amazônica, um lugar que muitos brasileiros sequer conhecem. E fez isso em pleno século XIX. Há de se considerar a experiência destes dois naturalistas. Como que Newton chegaria à mesma conclusão que Darwin e Wallace? Estudando prismas? Observando uma maçã cair? Ou então Galileu deveria ter descoberto algo sobre a evolução das espécies olhando as estrelas através de seu telescópio.

Nem Newton, nem Galileu, nem Darwin ou mesmo eu e você tiramos nossas conclusões do nada. O que chamamos de grandes gênios são pessoas que sugam lições de suas experiências com a voracidade que um tolo não conseguiria. Mas a informação chega para todos com a mesma intensidade, a única diferença está em quem a acolhe. Uma maçã caindo foi o suficiente para inspirar Newton a postular algo sobre a gravidade, mas nem mesmo todas as maçãs do mundo caindo simultaneamente fariam com que um homem, preguiçoso ou temeroso em pensar, concluísse qualquer coisa.

Deus e a Ciência:

1. A mitificação da ciência salvadora

2. No quê os cientistas acreditam

3. A crença dos grandes gênios

4. Sobre os magistérios não-interferentes

A vida é um bem finito, ou seja, não importa quanto recurso investiremos nela, ainda assim, iremos morrer. Sempre ouvimos dizer que a vida não tem preço, mas é interessante observar que todos nós, vez por outra, colocamos um valor para as nossas vidas. Um exemplo bastante evidente disso é o adicional de risco que muitos profissionais recebem por sujeitar-se a trabalhos arriscados. Digamos que um eletricista aceite trabalhar em fios de alta tensão e, pelo risco, aceita um adicional de R$ 200 mensais. Ao avaliarmos as taxas mensais de acidentes fatais nesta profissão descobrimos que ocorrem em 1 para cada 1000 trabalhadores (exemplo fictício). Neste caso, o trabalhador coloca a sua vida em um risco de 0,1% por R$ 200, o que seria equivalente a assumir que a sua própria vida vale algo em torno de R$ 200.000.

Quando falamos de políticas públicas de saúde, a ideia de valoração da vida ganha contornos um pouco mais complexos e diretos. O orçamento destinado à manutenção da saúde das pessoas é limitado; por este motivo, os administradores de saúde precisam fazer escolhas que, grosso modo, definem aqueles que vão viver e aqueles que não vão.

Imaginemo-nos como ministros da saúde de um pequeno país com apenas R$ 100 para gastos com saúde. Em nosso país existem dois pacientes com câncer terminal cujo tratamento custaria R$ 45 cada. Além destes, temos um orfanato com 25 crianças com diarreia cujo tratamento custaria R$ 2 cada. Neste caso, a maneira mais inteligente de dispor nossos recursos seria tratar as crianças e um dos pacientes com câncer, não havendo alternativa além de deixar um deles morrer.

Os sistemas de saúde funcionam mais ou menos desta maneira, porém de maneira bastante mais complexa. Não existem médicos, leitos e medicamentos em quantidade suficiente para atender a todos os pacientes. Assim, a vida deles fica sujeita às decisões dos  médicos e enfermeiros. Da mesma forma, em nível nacional, definem-se quais campanhas serão ou não financiadas; assim, de maneira indireta são escolhidos quais doentes receberão maior ou menor atenção.

Seria desastroso um administrador, que com recursos limitados, decidisse não poupá-los para salvar a vida de seus doentes. O custo de tratar alguns poucos seria suficiente para tratar milhões com doenças simples, porém fatais.

Vale a leitura deste artigo, do Ministério da Saúde, no qual é citado o caso da Hepatite C, que é prevalente em 1% na população, ou seja, 1,9 milhões de pessoas no Brasil possuem essa doença. Caso fosse decidido tratar 25% destas pessoas com o tratamento mais eficaz, o Interferon Peguilado, custando R$ 52 mil por pessoa, seriam gastos 64% do total do orçamento do Ministério da Saúde. Não sendo possível tratá-los, o Ministério da Saúde os ignora.

Com todas estas circunstâncias, observamos que a vida real no mundo da assistência à saúde é bastante dura. Mesmo com todos os recursos as pessoas vão continuar morrendo; não há saídas.

Diante deste cenário desolador, surge um dos campos mais férteis e lucrativos para novas ideias. Com tratamentos revolucionários e incrivelmente abrangentes, os Charlatões da Saúde conseguiram, aproveitando-se da credulidade e ignorância da população, formar impérios milionários. Mais sobre eles em meu próximo artigo.

Era uma obra para o público infantil, e explorava inteligente e divertidamente os bichos: leões, tigres, macacos, gatos, corujas, abelhas… realmente uma boa temática para crianças. Mas algum tempo depois que eu não me considerava mais católico, e que, ironicamente e pela primeira vez, me interessei pela leitura do Antigo Testamento, veio a percepção de que a estória do Gênesis não era lá tão apresentável sequer para pessoas de alguma idade, que se dirá para crianças.

Ora, resumidamente, a estória conta que, certa ocasião, Deus estaria bastante aborrecido por uma humanidade muito pecadora, e pediu a Noé que construísse uma arca em terra firme e para ela levasse sua família e um casal de cada espécie animal. O bravo Noé levou pra lá pares das bilhões de espécies existentes, não esquecendo sequer os pinguins nem os ornitorrincos, que graças a ele podemos ver até hoje. Para resolver o problema que tanto o enfurecia, assim que Noé terminou a tarefa, Deus fez chover em todo o planeta por 40 dias e 40 noites, matando afogados todos os que ficaram de fora da arca. Deus simplesmente comete ele mesmo um dos maiores genocídios já relatados, mesmo na ficção.

Com um pouco de senso crítico, essa estória só poderia ser ensinada a crianças como exemplo do que não fazer. Algo como:

Era uma vez um deus muito perverso que criou um planeta e colocou habitantes nele. Da forma como esse deus os fez, esses habitantes quase sempre agiam de forma diferente do que ele desejava. Então esse deus, que era muito rude, em vez de ter uma conversa com eles ou torná-los naturalmente agradáveis a ele, achou mais interessante escolher uma família para deixar viva e matar todos os demais. Deus mandou essa família entrar numa arca e inundou o planeta, e todos os que estavam fora da arca morreram afogados. Depois disso, essa família se multiplicou e deu origem novamente a uma numerosa humanidade que continuou não o agradando. E esse deus continuou elaborando métodos violentos muitas e muitas vezes para castigá-la, sem nunca conseguir que ela se comportasse como ele sempre quis, e viveu infeliz para sempre. Moral da estória: a violência não resolve problema algum.

De fato, a violência divina aparece repetidamente ao longo de praticamente toda a Bíblia, sem nunca chegar a um resultado satisfatório para Deus. Mesmo em passagens mais singelas, como na estória do profeta Jonas: Deus quis que ele fosse pregar a sua palavra em Nínive. Você adivinha o que acontecia lá? A população era muito pecadora – mais uma vez! Jonas não queria, a princípio, e Deus o convence fazendo um peixe grande engoli-lo e vomitá-lo na praia três dias depois. Nessa passagem, Deus me lembra Dom Corleone, o lendário chefe mafioso de O Poderoso Chefão. O que ele fez foi sequestrar Jonas, deixá-lo aterrorizado com a provável morte iminente por três dias, para passar o recado: “faça o que eu mandar, você não tem muita escolha”.

Como leitura educativa, essas estórias carecem de virtude.

Em primeiro lugar, quem ou o quê deve ser respeitado? Juridicamente[2], as pessoas têm liberdade constitucional à manifestação do pensamento (Constituição Federal, art. 5º, IV), à inviolabilidade de consciência e de crença (CF, art. 5º, VI) e à livre expressão da atividade intelectual, artística, científica e de comunicação, independentemente de censura ou licença (CF, art. 5º, IX). É uma pequena amostra do extenso rol de direitos e garantias fundamentais elencados em nossa Carta Magna.

No caput do famigerado artigo 5º, é possível perceber que todos esses direitos são destinados aos indivíduos. Eles têm plena capacidade de exercê-los até onde a lei os restringe, como com a vedação ao anonimato do inciso IV e o direito de resposta, redação do inciso V. Em poucas palavras, os indivíduos têm todo o respeito estatal às suas convicções, mas toda e qualquer palavra ou opinião que seja externada é passível de crítica e sanções, caso haja abuso.

Mas o que isso realmente nos diz? Diz-nos que eu, enquanto indivíduo destinatário de direitos e garantias fundamentais, posso muito bem pensar que sou Napoleão Bonaparte. Diz-nos também que, caso eu externe esse pensamento e seja uma ameaça à vida e à ordem social, posso sofrer intervenção psiquiátrica. Grosso modo, equivale a dizer que eu sou respeitado; minhas ideias absurdas não. Elas precisam de respaldo e autossustentação para que sejam consideradas.

Analisemos, então, o que quer dizer um cristão, por exemplo, respeitar algum membro de outra religião ou de nenhuma: “respeito solenemente a sua vontade de passar a eternidade no inferno por não professar a religião verdadeira que garante uma passagem direta para o céu”. Agora vejamos como um ateu respeita um religioso: “respeito carinhosamente a sua infantilidade religiosa que tanto me faz rir, com todas as suas atitudes ridículas e suas bajulações a um ser imaginário com quem todos dizem se comunicar e de quem todos dizem obter respostas, em casos que poderiam muito bem ser clínicos, caso não fossem culturais”. Tudo isso dito com um sorriso amarelo de quem não sabe ao certo o que realmente quer dizer “respeito”.

O verdadeiro respeito pode e deve passar pela integridade intelectual. Pensemos: o que é uma reunião ecumênica? O fato de líderes religiosos de diferentes crenças se reunirem só demonstra a praticidade política de sua representatividade. A mensagem passada é a de que não queremos que nossos fieis se degladiem entre si, pois um banho de sangue é desnecessário, vez por outra. No entanto, em suas ideologias dissonantes e contraditórias, todos buscam abocanhar o maior número de pessoas para sua causa — que, diga-se de passagem, é a única certa e verdadeira. A imagem mais nítida de uma reunião assim é a de pessoas que, com uma mão, dão efusivas saudações e juram fidelidade e fraternidade, mas que seguram uma arma carregada e pronta para atirar, na mão que ficou escondida atrás de seu corpo.

As pessoas merecem, sim, todo o respeito que podemos conceder; e criticar suas ideias, por mais que o equívoco geral diga o contrário, é a forma mais honesta e sincera que temos para tal.

Notas:

[1] Dicionário eletrônico Houaiss da língua portuguesa 3.0

[2] Constituição Federal. Disponível em <http://www.planalto….tui%C3%A7ao.htm> Acesso em 06 de março de 2010.

Traçando um paralelo, imaginemos um indivíduo que não possui amigos. Além disso, suponha-se, para todos os fins, que somos seres sociáveis. Qual costuma ser nossa reação diante de um eremita confesso? Geralmente algo que não está muito distante da que um religioso teria diante de um ateu. Mas pensemos por ora no caso do eremita. Mesmo que — talvez inspirados por boas maneiras antropológicas — relutemos em confessá-lo, temos a clara impressão de que, pelo fato de o indivíduo não possuir um círculo social, sua vida paira oca sobre o abismo do absolutamente nada.

Na tentativa prematura de construir uma imagem de sua vida sem possuir qualquer dado a respeito, partiremos de vários preconceitos sem sentido, como, por exemplo, o de que ele é infeliz — mesmo que vejamos que ele é feliz. Obviamente, também pressuporemos que saibamos perfeitamente bem do que ele precisa — algo que invariavelmente coincide com o que nós próprios precisamos. Enfim, seja qual for o argumento que apresentemos em favor do ermitão, o indivíduo em geral se recusa a admitir que seja possível a alguém levar sozinho uma existência completa e satisfatória — ainda que ela esteja diante dele em carne e osso.

Assim, mesmo que o solitário leve uma vida aparentemente mais agradável que a nossa, isso só pode ser uma consequência do fato de que indivíduos iludidos são mais felizes, pois alguém que não concorda conosco só pode estar errado. Julgamos que, como sua vida não se encaixa no padrão que preestabelecemos como o único válido para alcançar uma satisfação que nós próprios nunca alcançamos — e nem por isso nos sentimos inclinados a pô-la em xeque —, o melhor que temos a fazer é nos protegermos desse indivíduo com todas as forças pelo simples fato de ser diferente; ou seja, mesmo que não tenha nos ameaçado em nada, o simples fato de ele ser diferente já é, para nós, uma ameaça implícita, que nos deixa tensos diante da possibilidade de não sermos o centro do universo.

Capa do livro de John Cornwell: O Papa de Hitler.

Hoje quero escrever um texto um pouco diferente. No início desse mês relembrou-se os 65 anos da morte de Anne Frank. Este ano também foi o ano em que Miep Gies, a última sobrevivente que ajudou a jovem Frank a se esconder, morreu, aos 100 anos. Anne Frank, apesar da pouca idade, nos deixou um legado e um ensinamento de vida e através da maturidade adquirida através do sofrimento, hoje somos capazes de enxergar a intolerância e a barbárie humana através dos olhos de uma criança.

Eu não preciso discorrer sobre Anne Frank, muito menos sobre a crueldade e a estupidez derivada do fanatismo político e da perseguição cultural, étnica e religiosa. É redundante relatar as atrocidades ocorridas nos campos de concentração, das quais a jovem Frank foi testemunha. Tudo isso é dispensável, pois você, leitor, as conhece muito bem. Mesmo os seres doentos que ainda insistem em negar o holocausto, por puro preconceito racial, hão de convir quanto à desumanidade de tal regime político.

Muitos religiosos, hoje, gostam de atribuir a Hitler o status de ateu. Sabemos que não é bem verdade, basta ler o Mein Kampf para perceber que o Führer possuia, no mínimo, grande simpatia pela igreja católica. Chegava até mesmo a atribuir ao povo Judeu a culpa pelo suposto assassinato do filho de deus. Mas também é desnecessário abordar aqui a patológica mentalidade hitlerista, pois esta você também já conhece.

Talvez você já tenha sido capaz de antecipar o tópico o qual estou prestes a abordar. Certamente deve possuir uma opinião formada sobre o tema. Não é difícil adivinhar, considerando o teor deste sítio. Por que Pio XII, o papa católico da época, foi tão complacente com o nazismo? Claro que ele auferiu vantagens políticas fechando os olhos para o que estava acontecendo, ademais o Vaticano se encontrava em território inóspito, mas qual é a postura que se espera de um grande líder religioso em uma situação como esta?

Elite nazista nos corredores do Vaticano. O beijo de submissão ao anel papal.

É preciso esclarecer que na época (e como é comum que haja alternâncias a tal respeito) o vaticano possuía uma postura direitista. E apesar da tentativa de mascarar a situação, é amplamente conhecido o apoio da igreja ao regime alemão, ao menos dentro dos território ocupados. Não é difícil fazer uma defesa de tais cardeais e bispos, mas o Papa, o representante de deus na Terra (segundo a mitologia católica) se abster de ajudar milhares de judeus que caminham para a morte? E se fossem cristãos, e mais especificamente católicos, como teria agido Pio XII?

Em 1933 foi assinada a Reichskonkordat entre o Vaticano e a Alemanha, no qual se assegurou o direito de todos os católicos em território alemão. Isso mesmo: (apenas) todos os católicos. No mesmo ano, Hitler declarou:

“O Governo Nacional deverá considerar como seu dever, em primeiro lugar para reviver no país o espírito de unidade e cooperação. Ela irá preservar e defender os princípios básicos sobre os quais nossa nação foi construída. Ele respeita o cristianismo como o fundamento da nossa moralidade nacional e da família como a base da vida.” [2]

Não se trata apenas de um fato histórico digno de causar náuseas naqueles que possuem um pouco de sensibilidade e conhecimento básico da história do mundo, mas de algo que vem sendo deliberadamente mascarado e negado pelo vaticano e seus pupilos de todos os graus. Apesar de negar as acusações, o vaticano manteve todos os arquivos referentes a guerra trancafiados por todos esses anos.

Até que o professor da Universidade de Cambridge, até então católico e conhecido pelo seu livro sobre João Paulo II, ganhou

Pio XII assinando a Reichskonkordat

acesso à biblioteca do Vaticano. Motivo: patrocinar um livro que limparia de vez o nome de Pio XII e qualquer traço sobre seu envolvimento com o regime nazista, antes ou durante a guerra. O que a cúpula máxima da Igreja católica desconhecia era o que estaria por vir: John Cornwell acabou por publicar um livro rico em detalhes sobre a participação e colaboração direta do Papa junto ao nazismo. Em seu livro intitulado “O Papa de Hitler”, John apresenta evidências convincentes de que não só a Igreja fechou os olhos para o massacre massivo de judeus, como participou ativamente em decisões politicas e estratégias militares.

É importante mencionar que Pio XII tornou-se papa durante o regime do Terceiro Reich, em 1939, e não sem propósito. Era preciso um Papa com visão política, capaz de reunificar a Igreja e restabelecer a força do catolicismo, sem contudo desagradar o governo que ameaçava toda a Europa da época. É com a reflexão de um pensamento egoístico, frio, calculista e excepcionalmente maquiavélico que deixo você , leitor, refletir. As imagens falarão por si só, em memória de um tempo em que a humanidade foi esquecida em detrimento de poder político, em que a intolerância religiosa virou regra e o cheiro da morte já não causava estranheza às elites burocráticas.

1. “O homem tem grande espírito, mas são tão mesquinhas as suas ações”. Poema encontrado no livro de Anne Frank
2. HITLER, Adolf. My New World Order, Proclamation to the German Nation at Berlin, February 1, 1933) Sem tradução para o português.

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Existe um recurso muito comum utilizado pelos crentes que é a falácia da autoridade. Ela funciona da seguinte maneira: argumenta-se que a afirmação é correta, pois ela supostamente foi defendida por uma pessoa ilustre. Um exemplo: “Fulano disse que é assim, e como ele tem PhD em tal área (não interessa qual) então deve estar certo”.

Mas é aí que vem a parte engraçada. No último texto falei de como a “ciência” caiu no imaginário popular como inimiga da “fé” ou mesmo de “deus”. Muitas vezes a ciência e a tecnologia eram retratadas como algo contrário aos bons tempos em que as crianças jogavam peão e não video games, e se andava de carroça ao invés de carro. Ou então os cientistas eram os arrogantes sabichões contradizendo antigas culturas e tradições de pessoas humildes. Mas bastava um cientista defender a ideia de que a ciência corroborava a fé para que este se tornasse uma autoridade de confiança instantaneamente. E então vem a falácia de autoridade mais irônica que eu conheço. Muitos textos apologéticos são recheados de citações de bioquímicos, físicos, matemáticos e geólogos, como se as palavras destes possuíssem maior peso do que a de qualquer outra pessoa. Não é a eloquência de seus argumentos ou o quão suas ideias refletem o mundo natural mas meramente o fato de serem cientistas e dizerem que deus existe.

Se algum dia encontrarem um texto avulso, como os manuscritos do mar morto, revelando em alguns de seus versículos que as espécies derivadas evoluem de suas ancestrais, a teoria neodarwinista será alavancada de “inimiga da fé” para “evidência de que deus existe”. O número de criacionistas iria cair e, quem sabe, Darwin seria canonizado! Brincadeiras a parte, a verdade é que a ciência é menosprezada ou mitificada quando convém. Mas, afinal, a ciência apóia ou derruba deus? Para mim, a resposta é fácil. Nem um nem outro, a ciência não trabalha com deus. Mas para os que creem não só em deus como na ciência como sua aliada/inimiga, essa pergunta é muito pertinente.

Para resolver esse dilema, muitos apologistas apelaram para a ideia de “cientistas verdadeiros”. Conceito nebuloso esse, o de “cientista verdadeiro”. Nada menos do que outra falácia, apelidada de “Falácia do escocês de verdade”. Para exemplificar, suponhamos que eu diga o seguinte: escoceses não bebem vinho. Então ao entrar em um pub qualquer você encontra um escocês bebendo vinho, para o meu desagrado. Esse testemunho eu posso desmerecer afirmando que “Um escocês de verdade não bebe vinho”. E ficaria eu sem definir o que diabos seria um escocês de verdade. Vai ver que o sujeito que você encontrou no bar simplesmente nasceu na Escócia, mas não possuía todos os atributos de um “bom escocês”. Falácia; meu argumento foi derrubado no momento em que você avistou o escocês “no ato”.

Linus Pauling - O que falta para ele ser considerado um cientista de verdade?

Aqueles que não se encaixam no perfil carente de definições de um “cientista de verdade” decerto são pseudocientistas. Exemplos desses “pseudocientistas”? Bom, temos Francis Crick; Paul Dirac; Alan Turing; S. Weinberg; James Watson; Steven Pinker; Linus Pauling; Susan Greenfield; Ernst Mayr; John M. Smith; Sir Julian Huxley e, enfim, a lista é enorme. Vale lembrar duas coisas. Primeiro, a lista de cientistas que acreditam em deus também não é pequena. Segundo, muitos dos cientistas considerados como “não verdadeiros” ou “materialistas” se autodefinem como agnósticos e não como ateus, apesar de que F. Crick, por exemplo, se definir como “um agnóstico com forte inclinação para o ateísmo”. De onde a ideia de “cientistas verdadeiros” surgiu é assunto para o meu próximo texto. É um assunto grande, pois muitos dos maiores cientistas da história acreditavam em deus(es), o que é motivo para grande orgulho de muitos religiosos desinformados. Só que a crença desses grandes gênios é algo peculiar quanto à sua natureza, assim como a época na qual esses cientistas viveram deve ser analisada cuidadosamente.

Os nomes que eu citei anteriormente são de pessoas muito importantes para a humanidade, vale lembrar. Dizer que Watson e Crick, os descobridores da estrutura do DNA, não são “cientistas de verdade” é atestado de ignorância. Temos ainda Linus Pauling, ganhador do Nobel de química e também da Paz (deve ser muito chato para um fanático saber que um ateu ganhou o Nobel da paz). Fora outros, mais claramente ateístas, como Stephen Jay Gould, Richard Dawkins e Carl Sagan. Não sei o que falta para esses senhores e senhoras serem considerados cientistas de verdade. Mas os apologistas certamente sabem. Se ao menos eles demonstrassem qualquer sinal de crença, seriam eles considerados geniais.

Quanto à porcentagem de ateus, tem esse estudo de Edward J. Larson e Larry Witham [1] feito dentro da NAS (National Academy of Sciences). A grande maioria é ateia, com um número menor de agnósticos e um número menor ainda de tementes a deus. Não sei como essa porcentagem se representa em outros lugares, mas certamente é um dado interessante.

O ponto é que isso é irrelevante. O estudo de Larson e Witham não prova que “verdadeiros cientistas” são ateus. Mas certamente é um soco no estômago para aqueles que acreditam em uma “ciência verdadeira” na qual deus é constantemente demonstrado. Qualquer posicionamento em um debate deve ser avaliado pelo peso de seus argumentos, nunca por falácias como a da autoridade, onde algo proferido por um doutor deveria valer mais do que por um leigo.

Notas:

[1]Nature, Vol. 394, No. 6691, p. 313 (1998) © Macmillan Publishers Ltd.

Deus e a Ciência:

1. A mitificação da ciência salvadora

2. No quê os cientistas acreditam

3. A crença dos grandes gênios

4. Sobre os magistérios não-interferentes

Sem adentrar a questão da exatidão de tal pesquisa, é interessante notar que uma expressiva parte dos eleitores do Brasil não votaria em um candidato ateu. É mais da metade do eleitorado. É importante também levar em conta que um quarto dos eleitores, ao declarar que votariam em um ateu “dependendo da pessoa”, expressaram alguma reserva quanto ao ateísmo do candidato. Assim sendo, mais de 80% do eleitorado brasileiro vê o ateísmo como um atributo negativo em alguém que concorra a um cargo público eletivo.

Obviamente, os candidatos e seus respectivos partidos sabem disso. Em qualquer eleição se gasta muito dinheiro e, como em qualquer grande investimento, investidores sérios procuram obter o máximo de informações possíveis para garantir um bom retorno do que foi investido. Tudo aquilo que o eleitor considera defeito é cuidadosamente escondido na elaboração da propaganda, e nenhum candidato a presidente que pretenda vencer a eleição seria tolo a ponto de declarar abertamente que não acredita em deus.

Isto nos remete ao episódio nacionalmente conhecido das eleições para a prefeitura de São Paulo em 1985. Durante um debate, o então candidato a prefeito Fernando Henrique Cardoso titubeou ao ser perguntado se acreditava ou não em deus. FHC perdeu as eleições, e muito se discute se o resultado teria sido diferente caso ele tivesse respondido com firmeza que acreditava em deus. Mas é certo que o vacilo em responder uma pergunta tão direta certamente foi visto por muitos eleitores como uma confissão de descrença. Posteriormente, em suas propagandas eleitorais na televisão, FHC negou ser ateu e maconheiro, mas isto não evitou sua derrota naquele pleito (o programa pode ser visto em http://www.youtube.c…h?v=uyvWXZDlhNY ). É interessante notar que FHC, no mesmo discurso, falou de duas coisas que o eleitorado reputa igualmente ruins: o uso de entorpecentes e o ateísmo, como se ser ateu fosse algo socialmente tão reprovável quanto ser usuário de entorpecentes. Isso para não mencionar a comparação entre ateísmo e desrespeito ao sentimento religioso, que é um lamentável preconceito.

Se FHC é ou não ateu, só ele pode dizer. Para nós ateus é difícil pensar que alguém possa ser “ex-ateu”, mas na fauna humana encontra-se de tudo. Se FHC se atrapalhou para responder uma pergunta tão direta, pode-se pelo menos dizer que sua fé em alguma divindade não era a mesma da maioria do eleitorado paulista na época. De qualquer forma, alguns anos depois ele foi eleito presidente do Brasil e ninguém parecia mais se importar com o que FHC pensava acerca de deus. O assunto simplesmente não vinha à tona

Mas se, para um político, declarar-se ateu, de forma aberta, ostensiva, é uma espécie de suicídio eleitoral, a atitude contrária, ou seja, declarar-se fiel a alguma religião, rende votos. A ironia é notar que boa parte dos muitos políticos brasileiros envolvidos em escândalos de corrupção, e mesmo em diversos outros crimes, faz parte do grupo que usa o discurso religioso como alavanca para obtenção de votos. Em 1993, deus estava na boca do deputado envolvido no escândalo dos anões do orçamento, que atribui seus mais de cinquenta prêmios na loteria em menos de um ano à ajuda divina. Também estava na boca dos envolvidos nos recentes escândalos envolvendo o governo do Distrito Federal.

De tudo isto, só se pode concluir que a crença ou a descrença em deus não diz nada quanto à honestidade do candidato. Honestidade e desonestidade podem acompanhar igualmente a fé ou a incredulidade, e não há motivos para se temer um candidato ateu por causa do seu ateísmo, assim como não há motivos para se confiar em um candidato religioso em razão de sua religiosidade. Mesmo assim, enquanto a imagem do ateu como ímpio e como sujeito sem valores éticos e morais estiver presente no imaginário popular, o eleitor ainda terá medo de votar em ateus, e os candidatos ateus ainda terão medo de declarar publicamente seu ateísmo.

Para encher os corações dos fieis de certezas, políticos e pastores utilizam-se das mesmas técnicas. As promessas de um futuro melhor são suas preferidas e o que pedem em troca é muito pouco. Apenas sua fidelidade, seu voto e seu dinheiro.

Comícios, onde as massas se juntam para ouvir as promessas de um futuro melhor sob a bandeira do partido, são idênticos aos cultos, onde pastores desafiam a racionalidade prometendo os céus para os crentes. Assemelham-se até mesmo no modo de se expressar, com o qual tentam, com discursos fortes e forrados de certezas, cobrir as suas contradições.

De terroristas a testemunhas de Jeová, é fácil lembrar pessoas que morreram por conta de suas certezas; somos muito facilmente manipuláveis por elas. Líderes políticos e religiosos sabem como utilizá-las e, muitas vezes, eles mesmos não compartilham das certezas que vendem.

Costumamos aceitar muito mais facilmente argumentos que corroborem nossas crenças, os aceitamos como corretos a priori. O contrário também é verdadeiro e bem mais evidente, quando demonstramos certa resistência diante de evidências contrárias ao que acreditamos.

A convicção ocorre quando colocamos nossas crenças acima de qualquer dúvida. Para mantermo-nos minimamente razoáveis, nada deveria ser elevado a este patamar. Afinal, dada a nossa condição limitada, podemos estar errados com relação a qualquer coisa, especialmente aquelas nas quais não há evidências convincentes.

É interessante observar a reação dos crentes políticos quando confrontados com a evidência de que seu candidato ou partido preferido possui algumas das falhas criticadas em seus adversários. As desculpas vindas dos candidatos costumam ser das mais abusadas, desde o dinheiro para o panetone até o “eu não sabia”.

As respostas acima podem parecer um insulto à inteligência daqueles acostumados a questionar, porém, para um crente político, uma resposta como essa é muito mais do que suficiente.

Se alguém se der ao trabalho de notar se as pessoas que frequentam o noticiário policial, ou mesmo as pessoas que não chegam a tanto, mas são conhecidas e mais aparecem por atitudes de mau caratismo; se alguém prestar atenção ao fato de essas pessoas terem ou não religião e quanto se dedicam a ela, talvez se surpreenda ao perceber que muitas têm religião e algumas se dedicam bastante. Políticos corruptos, ladrões de todas as estirpes, pequenos ou grandes sonegadores de impostos, a proporção de pessoas religiosas nesses grupos é algo parecida com a proporção na população em geral.

Em vários casos, os próprios líderes religiosos acabam sendo autores de notórios crimes às vezes até propiciados pelas atividades que exercem. Recentemente, pastores da Igreja Mundial, tentaram aproveitar o prestígio da sua imagem e livre acesso a um morro de Niterói para fazer tráfico de armas. O casal líder máximo da Igreja Renascer, famosa por ter vultuosa arrecadação, foi preso ao tentar entrar nos E.U.A. com uma quantia de dólares sem a declaração legalmente prevista, escondidos dentro de uma Bíblia. Ao redor de todo o mundo padres desviam sua sexualidade reprimida pelo celibato para alguns desafortunados coroinhas que neles confiam, e a igreja de que são membros vez por outra se preocupa mais em ocultar os casos para manter uma imagem santa do que em punir os padres criminosos e evitar mais vítimas.

Convém não generalizar. Assim como a proporção de religiosos entre os criminosos guarda similaridade com a proporção na população toda, felizmente a recíproca também é verdadeira. A infelicidade é que algumas religiões, notadamente as religiões cristãs, se auto-declarem os únicos guias confiáveis para a moralidade. É simplesmente escabrosa a imagem que essas religiões tentam passar a respeito dos ateus. Normalmente somos acusados de incapacidade de fazer qualquer distinção entre bem e mal e, a partir dessa premissa, sermos responsáveis por todo o tipo de comportamento reprovável que existe na sociedade. Esse tipo de afirmação é mais um que requer o exercício alienante da fé, pois não encontra qualquer apoio nos fatos. As atitudes reprováveis são esmagadoramente cometidas pela esmagadora maioria religiosa da população. E os ateus têm noção de moralidade tanto quanto qualquer pessoa religiosa.

Vejo com bons olhos a intenção das religiões de guiarem moralmente seus fiéis. Isso propicia dedicação ao assunto e, consequentemente, seu desenvolvimento. Vejo também certa incoerência ao usarem para isso um livro recheado de violência e atitudes pueris na maior parte das vezes perpetradas pelo personagem principal, mas isso é assunto para outro artigo. O maléfico é a desonestidade de atacar gratuitamente quem não segue uma religião e o preconceito que surge disso. Preconceito leva a atitudes erradas em qualquer direção, seja a de um ateu que possa ser desmerecidamente punido quanto a de um religioso ganhar mais confiança do que merece, muitas vezes dos seus pares ou seguidores. Uma pessoa deve ser julgada por suas atitudes reais e não pelas que somos levados a crer com base na religiosidade ou falta dela.

Notas:

[1] CLARKE, Arthur C. Greetings, Carbon-Based Bipeds!: Collected Works 1934-1988. New York: St. Martin’s Press, 1999.

No entanto, é muito mais difícil controlar a vida de pessoas em uma grande cidade, principalmente com a rotatividade de fieis: não dá simplesmente para decorar todos os nomes de pessoas que frequentam sua igreja, nem lembrar de seus pecados. É aqui que entram as pequenas dissidências eclesiásticas: as igrejas evangélicas e pentecostais acabam por assumir o papel outrora dominante da Igreja Católica. Elas dispõem, geralmente, de uma congregação menor, mais intimista, onde todos se conhecem e sabem da vida de todos.

É por conta desse atual cenário que, por vezes, parece haver uma discriminação maior nas igrejas protestantes. É por isso que vemos discursos mais inflamados de pastores contra homossexuais e é por isso que tantos prometem curas milagrosas para este comportamento. Não importa se a Organização Mundial de Saúde retirou a homossexualidade do seu rol de doenças[1]; para os crentes, é um desvio da obra de Deus e deve ser “curada”.

Diante de toda a opressão que o cristianismo ainda exerce sobre os homossexuais, há duas saídas principais: eles podem abandonar a igreja ou combater a própria sexualidade. Há, obviamente, diversos outros caminhos não tão radicais: desde buscar igrejas mais lenientes até fundar igrejas somente para homossexuais [2].

Aqueles que buscam respaldo na Bíblia para criticar os homossexuais encontrarão três principais passagens [3]:

“Com homem não te deitarás, como se fosse mulher; abominação é” (Levítico 18:22);

“Quando também um homem se deitar com outro homem, como com mulher, ambos fizeram abominação; certamente morrerão; o seu sangue será sobre eles” (Levítico 20:13);

“Por isso Deus os abandonou às paixões infames. Porque até as suas mulheres mudaram o uso natural, no contrário à natureza. E, semelhantemente, também os homens, deixando o uso natural da mulher, se inflamaram em sua sensualidade uns para com os outros, homens com homens, cometendo torpeza e recebendo em si mesmos a recompensa que convinha ao seu erro” (Romanos 1:26-27).

Apesar da ilusão de que católicos têm uma posição mais branda sobre a homossexualidade, o atual papa Bento XVI já deu diversas declarações que mostram exatamente o contrário: “Salvar gays é tão importante quanto salvar florestas” [4]; ou ainda “Papa critica projeto de lei britânico contra a discriminação de homossexuais” [5].

É difícil traçar um paralelo entre ateísmo e homossexualidade, mas, indubitavelmente, boa parte dos indivíduos que não busca igrejas que os aceitem como são acaba por se tornar ateia ou professar algum tipo de crença que não seja baseada no deus judaico-cristão. De qualquer forma, não é difícil perceber como o rígido controle social, em uma sociedade na qual a apostasia não é punível com morte ou segregação, pode prejudicar o número de fieis de determinada congregação.

Por mais que a religião cristã paute seus ensinamentos no sofrimento, muitos já perceberam que ele não é realmente necessário e simplesmente vivem suas vidas sem a preocupação masoquista de agradar a deus(es) preocupado(s) demais com o que se faz na vida privada.

Notas:
[1] World Health Organization. ICD-10. Disponível inglês em <http://www.who.int/c…en/bluebook.pdf> Acesso em 28. fev 2010.

[2] Igreja da Comunidade Metropolitana

[3] Bíblia. Tradução de João Ferreira de Almeida. Disponível em <http://ateus.net/art…rituras/biblia/> Acesso em 28 fev. 2010.

[4] Salvar gays é tão importante quanto salvar florestas, diz Bento 16

[5] Papa critica projeto de lei britânico contra a discriminação de homossexuais

No mais, se nossa descrença diz respeito à religião, só faz sentido que sejamos tratados diferentemente no que diz respeito à religiosidade. É perfeitamente lógico que não possamos, por exemplo, nos casar em igrejas ou participar de grupos de oração. Sendo ateus, aceitamos tais implicações com a maior boa vontade, pois simplesmente fazem sentido. Em tais questões não haveria sentido em exigir igualdade. Pelo contrário, seria absurdo esperar que ateus, no tocante à fé, fossem tratados como religiosos, assim como seria absurdo esperar que indivíduos feiosos fossem tratados como belos no tocante à beleza. Ateus devem ser tratados como ateus; religiosos como religiosos; feiosos como feiosos; belos como belos. Mas tudo em seu devido contexto. Nessa situação, o preconceito surgirá apenas se permitirmos que as coisas se misturem. Por exemplo, se acreditarmos que, pelo fato de um indivíduo ser ateu, também é feio. Apenas isso seria um preconceito, isto é, uma generalização indevida.

Não temos fé, e não damos a mínima se a Igreja considera o ateísmo errôneo para com os profetas. Porém, enquanto ateus, não queremos ser julgados pelo que não tem relação alguma com religiosidade. Não queremos ser forçados a mentir sobre nossas opiniões em entrevistas de emprego, durante conversas, e assim por diante. Esperamos que um indivíduo, ao declarar-se ateu, não cause espanto algum, que os demais não reajam com perplexidade, dizendo: pelos céus, ele é ateu! Ao dizer que somos ateus, esperamos que os demais recebam tal afirmação com naturalidade, sem espanto, assim como ninguém se espanta ao ouvir que certo indivíduo é católico, evangélico ou espírita. É apenas nesse sentido que entendemos a igualdade, e exigir mais que isso seria injusto para com os demais. Para percebê-lo, basta pensar do seguinte modo: para os ateus, a vida não tem sentido. Isso é problema de quem? Problema dos ateus. Se somos ateus, problema nosso, e não importa se tal fato nos entristece ou desmotiva. Isso não é culpa dos religiosos.

Agora, para ilustrar tal situação perante a sociedade, suponhamos que a consciência da ausência de sentido nos cause depressão. Isso nos dará o direito de exigir que recebamos medicação gratuita para tratá-la? Teremos o direito de exigir que a sociedade custeie a manutenção de uma instituição voltada exclusivamente aos ateus com o nobre fim de amenizar os dissabores de uma existência sem sentido? Poderemos exigir que ateus devam cumprir jornadas de trabalho mais curtas por viverem angustiados? Será justo processar um padre que se recuse a casar, perante os olhos de Deus, um casal de ateus? Podemos ser ateus, mas é ridículo exigir compensações da sociedade pelo fato de a existência não ter sentido e isso nos entristecer, e o mesmo se aplica aos demais: não podem exigir compensação da sociedade por um problema que só diz respeito a eles próprios.